Lumières & Modernité

La lumière, que ce soit celle qui éclaire les yeux, celle qui éclaire l’esprit ou celle qui éclaire les cœurs, est ce qui permet aux choses d’être clairement perçues ou pensées. En français, le champ lexical pour parler de la connaissance ou de la vérité est intimement lié à la lumière : lorsque nous sommes certains d’une chose nous disons « C’est clair ! » ou nous disons « Je vois ! » pour dire « Je comprends ! » Cela se retrouve dans toutes les traditions philosophiques et religieuses.

Chez les philosophes, Platon, dans la célèbre allégorie de la caverne, utilisera le registre métaphorique de l’ombre et de la lumière pour illustrer l’itinéraire du philosophe qui se délivre des ténèbres pour grimper vers la lumière et enfin contempler le Soleil. Cette association de la lumière à la puissante clarté du soleil se retrouvera ensuite chez les philosophes modernes.

Dans les Traditions religieuses monothéistes, la parole divine est lumière du monde qui sort la matière des ténèbres du chaos et lui donne son ordre (étymologie de « cosmos »). Si le soleil est la source de la lumière sensible qui rend visibles les choses, Dieu est la lumière spirituelle qui permet d’accéder aux vérités ultimes.

Lumière ou lumières ?

Il est aujourd’hui courant de parler en français des lumières pour désigner le XVIIIe siècle. Ce passage du singulier au pluriel n’est pas anodin. Dès le début du XVIIIe siècle, on va décliner deux significations au mot « lumière » :

• au singulier, « la lumière » est l’émanation de l’absolu, elle est religieuse. Théologiquement, lorsqu’on parle de la lumière de la Révélation c’est celle qui permet de comprendre le message divin. Et lorsqu’on parle de la lumière de la création, c’est celle qui existe naturellement en elle mais qui est toujours d’origine divine. Donc qu’elle soit révélée ou créé, la lumière est toujours émanation de l’Absolu.
• au pluriel, lorsqu’on évoque « les lumières », nous faisons souvent références aux lentes acquisitions de l’humanité au cours de son histoire, elles sont toujours traduites comme areligieuse. On utilisera alors des formules telles que « les lumières de la raison » ou « les lumières de la philosophie ». Et par opposition on parlera des « ténèbres du Moyen Age » ou de « la nuit » dont sort à peine l’Occident. Et lorsqu’on définit le xviiie siècle comme « le siècle des lumières », c’est pour le définir comme l’« âge de raison » de l’humanité. Le siècle des lumières devient ainsi une étape particulière dans l’histoire de l’esprit humain. Par opposition, les humanistes des Lumières traiteront donc leurs adversaires « d’obscurantistes ».

Cela conduira à cette vision manichéenne d’un monde où s’affrontent la civilisation « des lumières » face aux autres cultures ou nations déclarées « obscurantistes ». On proclamera alors le « combat des lumières » qui justifiera l’injustifiable : de la traite des noirs aux génocides amérindiens, des entreprises coloniales jusqu’aux dernières guerres impérialistes. Il y aura donc des hommes, des peuples ou des civilisations « éclairés » et d’autres qui ne le sont pas. On devine alors que la « classe des hommes éclairés » se sent vocation pour prendre en main le destin des peuples, non pas dans son intérêt propre, mais afin de « répandre les lumières…

Et ces lumières ne sont pas seulement un symbole appartenant au monde de la pensée, elle a aussi une signification socio-économique réelle. Tout doit être mis en lumière et la modernisation a même fait de la nuit, le jour. Les villes sont éclairées en permanence pour travailler et consommer jusqu’à la démesure car la productivité et la modernité ne tolèrera plus aucun temps obscur. Pourtant la douceur de la nuit est aussi celui du repos, de l’apaisement et de la contemplation…

Mais l’histoire de la modernisation s’enivrera de métaphores évoquant la lumière. C’est le grand soleil de la raison qui est censé chasser l’obscurité de la superstition et enfin pouvoir construire la société selon des critères rationnels.

Dans la phraséologie des siècles des lumières, le progrès et la raison sont souvent associés à la lumière éclatante du soleil éclairant enfin une nouvelle ère pour l’humanité.

Lune ou Soleil ?

Dans le Coran, le thème de la lumière est très récurrent. La sourate 24 du Coran est elle-même intitulé « Lumière » et on y trouve le célèbre verset de la Lumière (24/35). Mais lorsque le mot lumière (an-nûr) dans le Coran est lié à un élément physique terrestre, il n’est pas associé au soleil. Il est exclusivement associé à la douceur de la lune qui oriente, jamais à la puissance du soleil qui pourrait nous aveugler. En effet, seule la belle et paisible lumière lunaire peut révéler les nuances et les complexités de ce monde et elle seule est apte à guider notre raison. Quand Dieu nous parle de la lumière de la lune, Il nous dit bien que c’est celle-là qui nous permet de calculer « le nombre des années et le calcul du temps]. » [10/5] La lumière, dans la conception coranique, elle réconcilie d’abord, elle apaise ensuite, et elle oriente enfin… sans brusquer. Elle vient de Dieu et elle guide toutes nos facultés humaines.

Mais dans le Coran, c’est d’abord Dieu Lui-même qui est associé à la lumière : « Dieu est la Lumière des cieux et de la terre. » [24/35]. Être, c’est être dans Sa Lumière car l’Homme revient véritablement à la vie par la foi et c’est après, nous dit le Coran, que Dieu nous octroie « une lumière pour nous guider parmi les hommes. » [6/122]

Il n’existe pas de ténèbres aussi noires que ceux du Non-être. Le contraire du non-être c'est l'Être, qui, pour cela, est Lumière qui apparait et fait apparaitre. Ainsi Dieu le Très-Haut est la seule Réalité, comme Il est la seule Lumière. Nous existons par Lui.

Et si toute la création possède cette lumière divine qui l’a fait être, Dieu peut encore octroyer aux Croyants « deux autres parts de Sa miséricorde » [57/28] : une lumière supplémentaire pour les guider et le pardon de leurs péchés. Ce sont ces deux grandes miséricordes qui seront, par la suite, les invocations des élus du Paradis où ils imploreront : « Seigneur ! Fais briller d’un plus vif éclat notre lumière ! Accorde-nous Ton pardon » [66/8]

La lumière divine est donc à la fois intrinsèque à la création, une récompense dans l’au-delà mais aussi un privilège supplémentaire accordé aux Croyants ici-bas car « Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut. » [24/35] Et le perdant dans ce monde et dans l’au-delà sera « celui que Dieu prive de lumière. » [24/40] car il sera laissé « dans les ténèbres comme aveugles. » [2/17]

Le Coran nous appelle donc à croire « en Dieu, à Son Prophète et à la lumière que Nous (Dieu) avons fait descendre. » [64/8] car la Révélation qui est descendue est aussi Lumière. Dieu nous l’affirme : « Nous avons fait descendre sur vous une Lumière éclatante ! » [4/174]. Tout comme la lune dans l’obscurité de la nuit, Dieu fait du Coran « une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. » [42/52] Et toutes les Écritures révélées sont lumières : « l’Évangile qui est à la fois un guide et une lumière. » [5/46] tout comme « l’Écriture que Moïse a apportée comme lumière et direction pour les hommes ». » [6/91]

La Révélation est donc « Lumière sur lumière » [24/35]. Selon certains exégètes, Dieu nous parle ici de la lumière du révélé qui vient « parachever Sa lumière » [61/8] sur celle du créé. Et ces deux lumières – celle de la création et celle de la révélation – sont d’essence divines, elles sont « des signes d’une clarté limpide », qui vient nous « tirer des ténèbres vers la lumière » [57/9]. Et ce, malgré les paroles mensongères des négateurs et des hypocrites qui voudraient « éteindre la lumière de Dieu par leurs calomnies. » [61/8], car Dieu, nous dit le Coran, « parachèvera Sa lumière, dussent les infidèles en souffrir ! » [61/8]

Le Coran nous annonce ainsi que le Jour de la Rétribution « la Terre resplendira de la lumière de son Seigneur et le bilan des actions sera déployé. » [39/69], c’est le Jour où l’on reconnaitra « les croyants et les croyantes avec leur lumière » [57/12], et les martyrs auront « leur récompense et leur lumière. » [57/19]

Ce jour-là, elle sera synonyme de félicité et elle sera disputée et « les hypocrites, hommes et femmes, diront à ceux qui auront cru : “Attendez que nous empruntions un peu de votre lumière !”, il leur sera répondu : “Allez la chercher ailleurs, s’il en est encore temps !” » [57/13]

Introduction

Les Lumières constituent la création la plus prestigieuse de l'Europe, sa principale contribution à l'histoire des civilisations. Auparavant, l'identité du continent avait été pensée sur le mode de l'unité, celle de l'Empire romain, celle de la religion chrétienne.

L'esprit des Lumières

Les Lumières sont une époque d'aboutissement, de récapitulation, de synthèse – et non d'innovation radicale. Les grandes idées des Lumières ne trouvent pas leur origine à cette époque ; quand elles ne viennent pas de l'Antiquité, elles portent les traces du haut Moyen Âge, de la Renaissance, de l'époque classique mais c'est au moment des Lumières que ces idées passent des livres dans le monde réel.

Il existe un esprit commun des Lumières. Trois idées se trouvent à la base de cet esprit :

• • • • L’idée d’émancipation et d'autonomie humaines. Ici, le terme « émanciper » se comprend dans le sens philosophique surtout c’est-à-dire : « C’est donc un processus actif et volontaire qui consiste à libérer le plus possible son système référentiel et cognitif de toutes entraves portant atteinte à la vision objective de la réalité et à son sens critique et rationnel.
• L’idée de nouvelles finalités humaines.
• L’idée d'universalité.

Émancipation et autonomie

Le premier trait constitutif de la pensée des Lumières consiste à privilégier ce qu'on décide soi-même, au détriment de ce qui vous est imposé par une autorité extérieure. Cette préférence comporte deux facettes :

• L'une critique : Il faut se soustraire à toute tutelle imposée aux hommes du dehors. C’est l’Émancipation. La tutelle sous laquelle vivaient les hommes avant les Lumières était, en tout premier lieu, de nature religieuse. C'est donc à la religion que vont s'adresser les critiques les plus nombreuses. Ce qu'on rejette, c'est la soumission de la société ou de l'individu à des préceptes dont la seule légitimité vient de ce qu'une tradition les attribue aux dieux ou aux ancêtres. Plus aucun dogme ni aucune institution n'est sacré.
• L'autre constructive : Il faut donc se laisser guider par les lois, normes, règles voulues par ceux-là même à qui elles s'adressent. C’est l’autonomie. Ce n'est plus l'autorité du passé qui doit orienter la vie des hommes, mais leur projet d'avenir. Il faut donc disposer d'une entière liberté de critiquer pour pouvoir s'engager.

Finalité des actions humaines

Mais l'esprit des Lumières apporte aussi ses propres finalités :

• La finalité des actions humaines libérées descend sur terre : elle ne vise plus Dieu mais les hommes. En ce sens, la pensée des Lumières est un humanisme ou, si l'on préfère, un anthropocentrisme. La quête du bonheur remplace celle du salut. L'État a pour seul objectif le bien-être de ses citoyens, il n’a plus à se mettre au service d'un dessein divin. Tous les secteurs de la société se sécularisent :
  • • Le politique : les hommes fixeront par eux-mêmes leurs propres normes.
    • Le Droit : le délit, tort causé à la société, doit être réprimé mais il doit être distingué du péché, ou de la faute morale au regard d'une tradition.
    • L’'école est soustraite du pouvoir ecclésiastique devient le lieu de propagation des lumières, elle est obligatoire pour tous. « Nous pouvons être hommes sans être savants. » Rousseau, 1762
    • L'économie doit être affranchie des privilèges arbitraires venus du passé et permettre la libre circulation des biens ; elle doit se fonder que sur la valeur du travail.

• Tous les êtres humains possèdent des droits inaliénables. Tout être humain a droit à la vie. Tout être humain a droit à l'intégrité de son corps. La torture est donc illégitime. Le sacré, qui a quitté les dogmes s'incarne désormais dans ces "droits de l'homme" nouvellement reconnus.
• Tous les êtres humains sont égaux en droit. Les femmes devraient être égales aux hommes devant la loi, les pauvres sont reconnus dans leur dignité et les enfants, perçus en tant qu'individus. L'aliénation de la liberté d'un être humain ne peut jamais être légitime.
• Le Progrès ou la marche de l'humanité vers le bonheur.
  • • Jusqu'alors, l'histoire avait été marquée par la vision antique d'un temps cyclique et articulé sur la Révélation : L’ordre fixe de la perfection divine.
    • Les savants des lumières font naître l'idée que l’augmentation des savoirs constitue une progression, un progrès dans un temps linéaire. C’est l'ordre changeant, de la perfectibilité.

Quelle définition de l’Homme 

À cette question, il existait en effet avant les Lumières trois réponses disponibles.

• La vision traditionnelle : L’Homme est soumis à un passé mythique. L'homme se définit par son appartenance à une lignée, qu'elle soit clan, tribu ou nation. Pris en ce sens, l'homme est d'abord et avant tout un « fils de » ; c'est la filiation ou une identité nationale qui résume son identité.
• Les grandes cosmologies antiques : L’Homme est prisonnier de son ordre cosmique qui attribuent à l'homme une place définie dans l'univers, limitrophe de l'animalité et de la divinité : animal supérieur, rationnel et politique, l'homme peut aussi, dit Aristote, « se rendre immortel autant qu'il est possible » et espérer par sa sagesse accéder à une quasi-divinité.
• La définition théologique. L’Homme est dépendant d’un au-delà divin. C’est une créature de Dieu : c'est le divin qui est le tenant et l'aboutissant de l'humain.

La caractéristique commune de ces trois réponses est que l'homme doit chercher ailleurs qu'en lui-même ce qui le définit. Les Lumières voudraient dégager une définition « interne » de l'homme. L’homme apparaît alors comme le point de départ de la démarche et comme le centre des préoccupations. Trois voies ont été envisagées par les Lumières :

• L’essence de l’homme réside dans sa nature : L’homme est sa nature, c’est-à-dire son corps. C'est la position matérialiste et empiriste, qu'exprimera Hume (1739) dans son Traité de la nature humaine.
• L’essence de l’homme réside dans son histoire ou sa culture : L’homme est son histoire ou sa culture. C’est la philosophie romantique où l’homme n’est authentiquement homme que par, dans et à travers son appartenance culturelle : c’est cela qui le distingue de l’animalité. L’homme est ainsi identifié à une communauté nationale ou culturelle. L’homme n’existe pas par sa seule naturalité (matérialisme) cela reviendrait à le rabaisser au niveau des bêtes. Et arracher l’Homme à sa communauté culturelle (les philosophie de la liberté) c’est anéantir son humanité réelle et concrète, au profit d’une humanité idéale, abstraite et donc fictive. C’est préférer l’homme idéalisé à l’homme réel.
• L’essence de l’homme réside dans sa capacité d’arrachement à la nature et à l’histoire ➞ l’homme est un être de « surnature » qui dépasse ses seuls aspects naturels, culturels ou historiques. (philosophies de la liberté) C'est la position de l'humanisme abstrait.

Ces définitions de l'humanité vont donner lieu à trois versions de l'universel :

• • • • L'universel empirique : Telle est la première idée d'universel produite par les Lumières : il existe un universel de fait qui relève du constat que tous les hommes, en dépit de leurs différences, ont une constitution similaire. L'universel ne serait donc qu'un effet de cette similitude. David Hume, Montesquieu, Diderot.
      • L'universel abstrait : La simple similitude physique ne peut constituer un universel. Pour Rousseau, l'homme n'est pas seulement un animal spécifique (par exemple, rationnel), mais il se distingue du règne animal par sa liberté, l'homme est la seule créature à pouvoir "se perfectionner", écrit Rousseau. Ce qui ne veut pas dire qu'il le fasse. Mais que ce soit pour le pire ou pour le meilleur, l'homme a vocation à se "transcender", c'est-à-dire à sortir de soi et à s'ouvrir à autrui.
      • L'universel singulier : Comment l'universel vient à l'esprit ? Rousseau entreprend à son tour une généalogie de l'idée d'universel, mais elle prend chez lui la forme inédite d'une réflexion éducative : comment l'enfant, naturellement égocentrique, borné à "l'amour de soi", va-t-il s'ouvrir progressivement à autrui et accéder à l'idée d'humanité ?

La réponse de Rousseau décrit le parcours éducatif comme un arrachement à soi qui pourtant construit le moi :

• Enfance : C'est d'abord cette sympathie naturelle pour la souffrance d'autrui, qui fait d’abord sortir l'enfant de lui-même.
• Adolescence : Ce sera l’âge de l'entrée dans le monde de la culture, de la recherche de la vérité jusqu'à la quête de Dieu. Le goût pour les idées générales, l’aspiration à changer le monde : l'adolescence est, par excellence, l'âge de l'universel abstrait.
• Adulte : La vérité ne suffit pas, dit en substance Rousseau, il faut être authentique. Car la sincérité ou authenticité n'a rien à voir avec le simple culte du moi. Kant nous dit qu’il faut d’abord
  • • 1. « Penser par soi-même » : « Aie le courage de te servir de ton entendement, telle est la devise des lumières » dira Kant. Mais cette condition nécessaire, n'est pas suffisante. S’arrêter là serait une critique sans contenu.
    • 2. « Penser en se mettant à la place de tout autre ». Il s'agit de « s'élever au-dessus des conditions subjectives et particulières » et réfléchir sur son propre jugement d'un point de vue universel. Cette seconde étape, que Kant nomme la « pensée élargie », correspond exactement à l'universel abstrait, puisqu'il faut faire ici abstraction de son opinion première pour entendre les arguments d'autrui. S’arrêter là ne serait qu’émettre de beaux principes sans conséquence.
    • « Toujours penser en accord avec soi-même » ; elle est la synthèse des deux premières, la plus difficile à réaliser ; il s'agit de la « pensée conséquente ». Seule la troisième étape permet d'espérer un contenu susceptible de faire sens commun en renouant avec la vie réelle. L’objectif est la sagesse.

• La connaissance de l'univers progresse librement, sans se soucier d'interdits idéologiques.
• Les individus ne craignent plus l'autorité de la tradition et gèrent eux-mêmes leur espace privé.
• La liberté d'expression est reconnue comme un principe universel.
• L'égalité devant la loi est la règle dans toute démocratie authentique.
• L’État moderne est le modèle qui garantit à la fois la souveraineté populaire et le respect des droits individuels.
• Les droits de l'homme sont considérés comme un idéal commun.
• Se soucier de son bien-être individuel est un choix de vie qui ne choque personne.
• Ultime victoire : La critique de l'ordre existant se fait généralement au nom de l'esprit des Lumières.

Mais des promesses non tenues :

Des mots comme "humanisme", "émancipation", "progrès", "raison", "libre volonté", sont tombées en discrédit suite à l’évolution des idées des Lumières.

• L'exigence d'autonomie permettait de soustraire la connaissance à la tutelle de la morale ; oui mais c'est maintenant la connaissance qui prétend dicter les valeurs d'une société. Un tel scientisme sera utilisé par les régimes totalitaires pour légitimer leur violence : sous prétexte de lois de l'histoire, on n'hésitera pas à exterminer les membres d’une classe sociale ; sous prétexte de lois de la biologie démontrant l'infériorité de certaines "races", les nazis, colonialistes et exclavagistes multiplieront les massacres. Dans les États démocratiques, on demande aux experts d'orienter les choix politiques, comme si les valeurs d'une société pouvaient découler automatiquement de la connaissance.

• L’argument rationnel est toujours préférable à l’argument d’autorité mais l'idée que le règne de la raison produit nécessairement le bien commun est indéfendable : « la raison peut se mettre au service de n'importe quelle volonté » et les malfaiteurs sont souvent tout sauf irrationnels.
• Rendre le savoir accessible ; oui mais la croissance vertigineuse des moyens de stockage et de transmission de l'information a révélé un danger nouveau : « trop d'information tue l'information ».
• Cultiver l'esprit critique ; oui mais si la critique s’inscrit dans un « jeu » démocratique dans une attitude de dérision généralisée, la totale liberté d'expression n’est plus qu’un spectacle médiatisée qui ne conduit à aucun résultat : « trop de critique tue la critique. »
• L'autonomie de l'individu oui mais elle se transforme en autosuffisance. Or l'individu n'existe pas en lui-même. Son humanité même est faite des interactions avec les autres personnes autour de lui. À force de proclamer cette autosuffisance, on atomise la société et ses membres, sans ambition collective, sont condamnés à l'angoisse de la solitude. On confond alors démocratie avec démagogie et l'autonomie individuelle, censée être expression de la volonté, devient aliénation.
• De la finalité humaine à l'absence de finalité : L'esprit des Lumières c’est lorsque la finalité humaine s'est mise à la place de la finalité divine. Dans l’ordre marchand, la finalité humaine n’est plus. Ce qui est cultivé c’est la croissance pour la croissance, le mouvement pour le mouvement, la force pour la force, la pouvoir pour le pouvoir et l’argent pour l’argent. Notre temps aujourd’hui est bien celui de l'oubli des fins et de la sacralisation des moyens. De l'être au paraître.
• Des droits de l'homme à la raison d’État : Le principe d’universalité et d’une humanité unique sont malmenés lorsque les intérêts marchands priment. L'inondation de la planète par des marchandises identiques trahit l’idée d'une universalité humaine pour le bien pour en faire une uniformité marchande pour l’argent.
• Une volonté de puissance définalisée : Il faut dépasser la raison instrumentale qui ne réfléchit qu'aux moyens, et revenir à celle qui fixe les fins. La volonté doit cesser de ne viser que des fins extérieures à soi pour se réduire à la "volonté de puissance et de domination" sur l’autre (son prochain ou le monde en général). La puissance pour la puissance où la technique et le "progrès" sont devenus un processus automatique et définalisé, un processus que, finalement, nous ne maitrisons plus. Retrouver la volonté autonome s’est d’abord savoir l’exercer contre soi-même et pour soi-même afin de revenir à notre essence.
• L’impérialisme des Lumières : On exprime une vision manichéenne d’un monde où s’affrontent le « combat des lumières » face aux ténèbres. La coexistence hostile de la lumière et des ténèbres est à la fois spatiale et temporelle, géographique et historique : Condorcet parle de « la classe entière des hommes éclairés », débarrassés des préjugés qui accablent « les classes moins éclairées ». Condorcet reste certain que l’Europe ira répandre les lumières en Afrique et en Amérique. On se souvient de la déclaration malheureuse de Jack Lang, le 10 mai 1981, au soir de la victoire de François Mitterrand : « Les Français sortent des ténèbres pour entrer dans la Lumière », qui ne faisait pourtant qu’illustrer une longue tradition.

Ainsi l’image de la lumière a changé de valeur en passant du singulier au pluriel : elle a changé d’orientation aussi la lumière n’est plus effusion verticale, descente du Ciel sur la terre, mais diffusion horizontale, transmission d’un homme à d’autres hommes, d’un pays à d’autres pays.

Réinventer les Lumières ?

Scientisme, technocratie, dérision généralisée, égoïsme, absence de finalité, règne du paraître sont les traits communs de nos sociétés modernes basées sur les valeurs des Lumières :

• Pour les promoteurs des Lumières, c’est un dévoiement et une perversion du programme des Lumières. Il faut donc repartir de ces mêmes valeurs pour les combattre.
• Pour les opposants, ce sont ses conséquences inéluctables. Il faut donc déconstruire et repartir d’un autre paradigme et d’une autre cosmologie. Il ne s’agit pas de faire un choix entre un retour à un ordre traditionnel révolu et la soumission à l’ordre existant qui met aujourd’hui en question l’existence même de notre humanité. Il s’agit aller vers autre chose à partir des valeurs qui nous fondent.