Sourate Al-Baqara [2/269]

Bloc 145 • Verset 2/269

Traduction du sens des versets
{269} Dieu donne la sagesse à qui Il veut. Et celui à qui la sagesse est donnée a reçu un bien immense. Mais seuls les doués d’intelligence s’en rappellent.

Translittération phonétique
{269} yu’tî al-ḥikmata man yashâ’ wa man yu’ta al-ḥikmata fa-qad ûtiya khayran kathîran wa mâ yadhakkaru illâ ûlû al-albâb

Exégèse des quatre grands commentateurs

Fakhr ad-Dîn ar-Râzî

[ar-Râzî, Mafâtîḥ, s. 2/269]

La ḥikmah dépasse la science discursive. Elle est la connaissance des finalités et la justesse de l’action. Celui qui la reçoit n’accumule pas des informations ; il intègre une orientation. C’est pourquoi elle est qualifiée de khayr kathîr : un bien qui ordonne les autres biens et préserve des égarements nés de l’excès comme du manque.

Ar-Râghib al-Iṣfahânî

[al-Iṣfahânî, Mufradât, racines ḥ-k-m / l-b-b]

La sagesse consiste à placer chaque chose à sa juste place, en conformité avec la vérité divine. Ûlû al-albâb désigne ceux dont l’intelligence est épurée des voiles passionnels : un intellect habité par le cœur. Le rappel (yadhakkaru) n’est pas mémorisation, mais reconnaissance d’une vérité déjà entrevue.

Muḥammad al-Ṭâhir Ibn ‘Âshûr

[Ibn ‘Âshûr, Taḥrîr, s. 2/269]

Le verset lie explicitement la sagesse à un bien immense, car elle permet de comprendre les finalités des prescriptions – notamment celles qui touchent à l’économie du don, à la peur du manque et à la purification de l’intention. La ḥikmah est la clé de l’équilibre : elle empêche la dureté comme la naïveté.

Muḥammad Ḥusayn Ṭabâṭabâ’î

[Ṭabâṭabâ’î, Mîzân, s. 2/269]

La sagesse est une lumière versée dans une âme rendue disponible. Elle unit ‘aql et taqwâ en une connaissance opérative. Tous ne s’en souviennent pas, car elle requiert un cœur silencieux, affranchi des agitations de la peur et de l’avidité.

Résonnances contemporaines

Ce verset vient clore, avec une sobriété magistrale, toute la pédagogie du don développée précédemment. Après avoir exposé les pièges de l’ostentation, du rappel blessant, du don vicié et de la peur du manque, le Coran révèle la clé intérieure qui permet de traverser ces épreuves sans se perdre : la sagesse. La ḥikmah n’est pas un supplément moral ; elle est la capacité de discerner ce qui libère de ce qui asservit.

La sagesse est donnée, non conquise. Elle n’est pas le fruit d’une intelligence performante, mais d’une disponibilité intérieure. Celui qui la reçoit comprend que donner ne mène pas à la pauvreté, que la retenue dictée par la peur appauvrit l’âme, et que la liberté véritable commence lorsque l’on cesse de confondre sécurité et accumulation. La ḥikmah permet de reconnaître la voix du shayṭân lorsqu’il promet le manque, et de s’en détacher sans violence, par lucidité.

Dans un monde saturé d’informations et pauvre en discernement, ce verset opère une distinction essentielle. L’intelligence moderne sait calculer, anticiper, optimiser ; elle sait rarement renoncer. La sagesse, elle, sait se taire, patienter, donner au bon moment et s’arrêter quand il faut. Elle ne supprime pas la raison ; elle la gouverne. C’est pourquoi elle est qualifiée de khayr kathîr : un bien qui protège de mille erreurs invisibles.

Ûlû al-albâb sont ceux qui se souviennent, non parce qu’ils savent plus, mais parce qu’ils sont moins encombrés. Leur cœur n’est pas captif de la peur du manque, de la quête de reconnaissance ou du besoin de contrôle. Ils voient clair parce qu’ils ont appris à perdre sans se perdre. La sagesse devient alors une forme de liberté intérieure : elle rend l’homme inassimilable par les systèmes de domination fondés sur l’angoisse et la dépendance.

Ainsi, après avoir appelé à donner, le Coran appelle à comprendre. Donner sans sagesse peut épuiser ; comprendre sans donner peut dessécher. La ḥikmah unit les deux. Elle apprend à agir juste, à donner vrai, et à se tenir droit dans un monde qui confond souvent prudence et peur. Celui qui la reçoit a reçu un bien immense, car il a trouvé l’axe autour duquel tout le reste s’ordonne.

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