Sourate Al-Baqara [2/286]

Bloc 154 • Verset 2/286

Traduction du sens des versets
{286} Dieu n’impose à aucune âme une charge au-delà de sa capacité. À elle ce qu’elle a acquis, et contre elle ce qu’elle a mérité. « Seigneur ! Ne nous châtie pas s’il nous arrive d’oublier ou de nous tromper. Seigneur ! Ne fais pas peser sur nous un fardeau comme Tu en as fait peser sur ceux qui nous ont précédés. Seigneur ! Ne nous charge pas de ce que nous ne pouvons supporter. Efface nos fautes, pardonne-nous, fais miséricorde envers nous. Tu es notre Maître : donne-nous la victoire sur le peuple des dénégateurs. »

Translittération phonétique
{286} lâ yukallifu llâhu nafsan illâ wus‘ahâ lahâ mâ kasabat wa ‘alayhâ mâ ik’tasabat rabbanâ lâ tu’âkhidhnâ in nasînâ aw akhṭa’nâ rabbanâ wa lâ taḥmil ‘alaynâ iṣ’ran ka-mâ ḥamaltahu ‘alâ alladhîna min qablina rabbanâ wa lâ tuḥammilnâ mâ lâ ṭâqata lanâ bih wa‘fu ‘annâ wa-’ghfir lanâ wa-r’ḥamnâ anta mawlânâ fa-nṣurnâ ‘alâ al-qawmi al-kâfirîn

Exégèse des quatre grands commentateurs

Fakhr ad-Dîn ar-Râzî

[ar-Râzî, Mafâtîḥ, s. 2/286]

Le verset commence par un principe absolu qui fonde toute la théologie morale de l’islam : Dieu ne demande jamais l’impossible. La responsabilité humaine est réelle, mais toujours proportionnée. La prière qui suit n’est pas ajoutée par les croyants : elle est enseignée par Dieu, comme pour indiquer à l’homme comment parler à son Seigneur lorsqu’il se reconnaît faible, faillible et dépendant.

Ar-Râghib al-Iṣfahânî

[al-Iṣfahânî, Mufradât, racines w-s-‘ / n-s-y / kh-ṭ-’ / ‘-ṣ-r]

Wus‘ désigne l’aptitude réelle, intérieure, non idéalisée. Nisyân et khaṭa’ renvoient à la fragilité constitutive de l’être humain : l’oubli et l’erreur. Iṣr est un fardeau écrasant, historique, juridique ou psychologique. Le verset rompt ainsi avec toute conception religieuse fondée sur l’écrasement ou la culpabilité permanente.

Muḥammad al-Ṭâhir Ibn ‘Âshûr

[Ibn ‘Âshûr, Taḥrîr, s. 2/286]

Ce verset clôt la sourate par une pédagogie complète de la relation à Dieu : responsabilité sans désespoir, effort sans illusion, obéissance sans prétention. L’invocation est structurée : reconnaissance de la limite, demande d’indulgence, appel à la miséricorde, puis affirmation d’un lien d’alliance – anta mawlânâ – qui transforme la prière en engagement.

Muḥammad Ḥusayn Ṭabâṭabâ’î

[Ṭabâṭabâ’î, Mîzân, s. 2/286]

Dieu ne nie pas l’effort moral, mais Il en garantit la justice. L’homme demeure responsable de ce qu’il acquiert volontairement, non de ce qui le dépasse. La fin du verset montre que la miséricorde n’annule pas le combat : elle en est la condition. La victoire demandée n’est pas d’abord militaire, mais existentielle : tenir debout face au refus de la vérité.

Résonnances contemporaines

Ce verset est l’un des plus profondément consolateurs du Coran. Il vient après la rigueur de la Loi, après l’exigence économique, après la responsabilité des intentions, comme pour empêcher toute dérive vers la dureté ou le désespoir. Il affirme que la justice divine n’est jamais séparée de la connaissance intime de l’être humain.

Lâ yukallifu llâhu nafsan illâ wus‘ahâ n’est pas une formule rassurante : c’est une loi ontologique. Dieu connaît la capacité réelle de chaque âme, à chaque instant. Il ne juge pas l’homme selon un idéal abstrait, mais selon ce qu’il pouvait réellement faire, comprendre, supporter. Cette parole détruit toute spiritualité de la performance, toute religion de l’héroïsme forcé.

La prière qui suit est d’une humilité bouleversante. Elle reconnaît l’oubli, l’erreur, la fatigue, l’histoire lourde des peuples précédents. Elle dit à Dieu : nous ne sommes pas des anges. Et Dieu accepte cette parole. Il l’enseigne même. Cela signifie que la fragilité humaine est intégrée dans l’économie du salut, non rejetée.

Mais le verset ne s’achève pas sur une consolation passive. Anta mawlânâ affirme une relation d’alliance vivante : Dieu est soutien, protecteur, compagnon de route. Et la demande finale – fa-nṣurnâ – rappelle que la foi n’est pas fuite hors du monde. Elle est résistance. Résistance à l’injustice, au mensonge, à la domination du faux sur le vrai.

Dans un monde moderne qui écrase l’homme par la dette, la culpabilité, la comparaison et l’injonction permanente à « être plus », ce verset est une libération. Il affirme que Dieu n’exige pas l’impossible, qu’Il pardonne l’erreur sincère, qu’Il efface les fautes, et qu’Il fait miséricorde – mais qu’Il appelle aussi à se tenir debout, avec Lui, face à ce qui nie la vérité.

Ainsi se clôt la sourate al-Baqarah : par une prière enseignée par Dieu Lui-même, une prière qui dit la faiblesse sans honte, la responsabilité sans écrasement, et la lutte sans orgueil. C’est une fin, mais surtout un commencement intérieur.

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