Sourate Al-Baqara [2/250-251]

Bloc 130 • Versets 2/250 à 251

Traduction du sens des versets
{250} Et quand ils affrontèrent Goliath et ses troupes, ils dirent : « Seigneur, déverse sur nous l’endurance, affermis nos pas, et donne-nous la victoire sur ce peuple de négateurs ! » {251} Ils les mirent en déroute par la permission de Dieu. Et David tua Goliath. Et Dieu lui donna la royauté et la sagesse, et lui enseigna ce qu’Il voulut. Et si Dieu ne repoussait pas les gens les uns par les autres, la terre serait corrompue. Mais Dieu est Détenteur de grâce envers les mondes.

Translittération phonétique
{250} wa lammâ barazû li-jâlûta wa junûdihi qâlû rabbanâ afriġ ‘alaynâ ṣabran wa thabbit aqdâmanâ wa-nṣurnâ ‘alâ al-qawmi al-kâfirîn {251} fa-hazamûhum bi-idhnillâh wa qatala dâwûdu jâlûta wa âtâhu llâhu al-mulka wa al-ḥikmata wa ‘allamahu mimmâ yashâ’ wa law lâ daf‘u llâhi al-nâsa ba‘ḍahum bi-ba‘ḍ lafasadati al-arḍ wa lâkinna llâha dhû faḍlin ‘alâ al-‘âlamîn

Exégèse des quatre grands commentateurs

Fakhr ad-Dîn ar-Râzî

[ar-Râzî, Mafâtîḥ, s. 2/250–251]

La scène commence par une invocation qui donne au combat sa vérité : les croyants demandent la patience et la stabilité, car la victoire n’est pas d’abord une question d’armes, mais de cœur. La déroute survient bi-idhnillâh, indiquant que les causes apparentes ne produisent leurs effets que si Dieu le veut. Mais le point le plus lourd du passage est la phrase sur le daf‘ : Dieu repousse les hommes les uns par les autres afin d’empêcher la corruption de la terre. Ar-Râzî comprend cette idée comme une loi générale de la vie sociale : sans contrepoids, le mal se déploie et envahit. Le combat légitime, dans ce cadre, n’est pas une passion guerrière, mais une nécessité de protection de l’ordre. La grâce divine se manifeste précisément dans ce mécanisme : Dieu ne laisse pas l’injustice devenir totale ; Il introduit des résistances qui limitent le désordre.

Ar-Râghib al-Iṣfahânî

[al-Iṣfahânî, Mufradât, racines f-r-gh / th-b-t / d-f-‘ / f-s-d]

Les verbes de l’invocation sont révélateurs : afriġ suggère une patience versée comme un flux continu, et thabbit une fixation des pas, donc une stabilité intérieure face au tremblement. Vient ensuite daf‘ : repousser, écarter, contenir. Le verset ne dit pas que Dieu aime le conflit, mais qu’Il empêche, par des poussées opposées, que la fasâd – la corruption au sens de désordre moral et social – ne devienne dominante. Ainsi, ce n’est pas la violence qui est sacralisée, c’est la limitation de la corruption. La mention finale de la grâce sur « les mondes » montre que ce mécanisme concerne l’ordre global : il protège la vie humaine, mais aussi l’équilibre du réel.

Muḥammad al-Ṭâhir Ibn ‘Âshûr

[Ibn ‘Âshûr, Taḥrîr, s. 2/250–251]

Ibn ‘Âshûr met en évidence l’articulation entre histoire et providence. La victoire de David n’est pas un simple épisode militaire : elle ouvre une séquence où pouvoir (mulk) et sagesse (ḥikmah) sont accordés par Dieu. Mais surtout, la phrase sur le daf‘ est une clé politique : elle fonde la nécessité des contrepoids dans la vie collective. Sans oppositions légitimes, les puissants corrompent la terre, car la domination sans limite engendre l’injustice systémique. Dieu a donc inscrit dans l’histoire un principe de résistance qui empêche l’oppression totale. Ce principe n’est pas anarchique : il vise à préserver la possibilité de la justice, de la religion, de la vie ordonnée.

Muḥammad Ḥusayn Ṭabâṭabâ’î

[Ṭabâṭabâ’î, Mîzân, s. 2/250–251]

Ṭabâṭabâ’î insiste sur la hiérarchie des dons : David reçoit d’abord la victoire, puis la royauté et la sagesse, ce qui indique que le pouvoir n’est légitime que lorsqu’il est adossé à une rectitude éprouvée et à un enseignement divin. Quant au daf‘, il le comprend comme une loi divine de régulation : Dieu ne laisse pas le monde livré à un seul camp. Il crée des tensions qui empêchent la corruption universelle. Cette tension n’est pas un mal en soi : elle est un instrument de miséricorde, parce qu’elle maintient un espace pour la vérité, la justice et la rectification. Le verset se clôt par la grâce, pour signifier que cette régulation est un don, non une fatalité aveugle.

Résonnances contemporaines

La phrase centrale – « si Dieu ne repoussait pas les gens les uns par les autres, la terre serait corrompue » – établit une loi spirituelle et sociale d’une portée immense : l’histoire humaine ne se maintient pas par l’absence de conflit, mais par la limitation du mal. La corruption, ici, n’est pas seulement la dépravation individuelle ; c’est le basculement d’un ordre entier vers l’injustice, lorsque plus rien n’arrête la prédation. Dieu indique qu’Il a inscrit dans le monde un principe de contrepoids : des forces se lèvent, des résistances naissent, des minorités tiennent, des consciences refusent. Ce n’est pas toujours spectaculaire, et ce n’est pas toujours victorieux immédiatement, mais c’est ce qui empêche la terre d’être entièrement livrée à la domination.

Cette loi éclaire la tension fondamentale de l’existence : reconnaître la dualité – entre justice et injustice, vérité et mensonge, protection et prédation – sans la nier, et créer du lien sans confondre les camps. Le Coran ne promet pas un monde sans conflit ; il promet un sens du conflit : le conflit devient l’espace où l’homme choisit, où il se tient, où il se purifie. Le refus de toute tension conduit souvent à une paix de façade qui laisse la corruption prospérer. À l’inverse, la passion du conflit pour le conflit engendre une autre corruption, car elle transforme la résistance en domination inverse. Le verset appelle donc à une résistance orientée, patiente, encadrée, qui cherche à repousser la corruption, non à jouir de la guerre.

Dans le monde contemporain, la « corruption de la terre » prend des formes massives : marchandisation intégrale, destruction des liens, domination des faibles par les forts, réduction du vivant à une ressource, normalisation du mensonge politique, capture des institutions par l’intérêt. Dans ces contextes, vouloir la tranquillité à tout prix revient souvent à laisser le mal s’installer. Ce verset réhabilite la nécessité du contre-pouvoir, de la parole qui refuse, de la minorité qui tient. Il rappelle que Dieu a placé dans l’histoire des digues : des hommes et des femmes qui se dressent, parfois seuls, parfois méprisés, mais porteurs d’un principe de limitation du mal.

La fin du verset donne la clé théologique : « Dieu est détenteur de grâce envers les mondes ». Autrement dit, ce mécanisme de repousser n’est pas un cynisme historique ; c’est une miséricorde. Dieu aurait pu laisser la domination devenir totale ; Il ne l’a pas fait. Il a inscrit dans le réel une pédagogie : le mal n’est pas supprimé, mais il est contenu, et l’homme est appelé à participer à cette contention par sa patience, sa droiture et son engagement. Le croyant comprend alors que sa responsabilité n’est pas d’attendre un monde parfait, mais d’être une digue vivante : tenir, repousser la corruption à son échelle, refuser la lâcheté de l’évitement, et transformer le conflit inévitable en chemin vers Dieu.

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