Sourate Al-Baqara [2/259]

Bloc 137 • Verset 2/259

Traduction du sens des versets
{259} Ou comme celui qui passa par un village désert et en ruines, et dit : « Comment Dieu redonnera-t-Il la vie à ceci, après sa mort ? » Alors Dieu le fit mourir pendant cent ans, puis le ressuscita. Il dit : « Combien de temps es-tu resté ? » Il répondit : « Un jour ou une partie d’un jour. » Il dit : « Non, tu es resté cent ans. Regarde ta nourriture et ta boisson : rien ne s’est gâté. Et regarde ton âne – et pour que Nous fassions de toi un signe pour les gens – et regarde les os : comment Nous les rassemblons et les revêtons de chair. » Puis, quand cela lui fut clairement montré, il dit : « Je sais que Dieu est capable de toute chose. »

Translittération phonétique
{259} aw ka-alladhî marra ‘alâ qaryatin wa hiya khâwiyatun ‘alâ ‘urûshihâ qâla annâ yuḥyî hâdhihi allâhu ba‘da mawtihâ fa-amâtahu llâhu mi’ata ‘âmin thumma ba‘athahu qâla kam labithta qâla labithtu yawman aw ba‘ḍa yawm qâla bal labithta mi’ata ‘âmin fa-nẓur ilâ ṭa‘âmika wa sharâbika lam yatasannah wa-nẓur ilâ ḥimârika wa li-naj‘alaka âyatan li-l-nâsi wa-nẓur ilâ al-‘iẓâmi kayfa nunshizuhâ thumma nak’sûhâ laḥman fa-lammâ tabayyana lahu qâla a‘lamu anna llâha ‘alâ kulli shay’in qadîr

Exégèse des quatre grands commentateurs

Fakhr ad-Dîn ar-Râzî

[ar-Râzî, Mafâtîḥ, s. 2/259]

Le verset met en scène une pédagogie divine fondée sur l’expérience directe. L’homme ne nie pas la résurrection ; il s’étonne de sa modalité face à une désolation totale. Dieu ne réprimande pas cette interrogation, mais y répond par une immersion radicale dans le temps et la mort. La conservation de la nourriture et la décomposition puis reconstitution de l’âne constituent deux registres complémentaires du signe : l’un montre la préservation sans altération, l’autre la recréation après dissolution. La foi devient ici connaissance éprouvée.

Ar-Râghib al-Iṣfahânî

[al-Iṣfahânî, Mufradât, racines kh-w-y / n-sh-z]

L’expression khâwiyatun ‘alâ ‘urûshihâ décrit un effondrement total, sans reste apparent de vie. Nunshizuhâ signifie relever, redresser, faire surgir progressivement. Le lexique insiste sur le processus, non sur l’instantanéité, afin de rendre intelligible l’acte créateur. Dieu invite le regard à suivre la reconstitution, pour que l’intelligence accompagne la vision.

Muḥammad al-Ṭâhir Ibn ‘Âshûr

[Ibn ‘Âshûr, Taḥrîr, s. 2/259]

Le doute exprimé est un étonnement légitime, non une négation. Dieu y répond sans violence doctrinale, par une expérience temporelle qui reconfigure la perception humaine du temps et de la mort. Le contraste entre la nourriture intacte et l’âne recomposé montre que la puissance divine ne se limite ni à la conservation ni à la transformation : elle embrasse les deux sans contradiction.

Muḥammad Ḥusayn Ṭabâṭabâ’î

[Ṭabâṭabâ’î, Mîzân, s. 2/259]

La scène opère un passage de la croyance à la certitude manifeste. L’homme savait que Dieu est capable ; il le voit désormais. Le verset décrit une ‘ilm yaqînî qui naît du dévoilement sensible. La résurrection n’est plus une abstraction eschatologique, mais une vérité inscrite dans la matière et dans le vécu.

Résonnances contemporaines

Ce verset propose une pédagogie de la foi qui assume pleinement la question. Dieu ne condamne pas l’étonnement ; Il le travaille. L’homme regarde un monde en ruines et interroge la possibilité du retour à la vie. Dieu lui répond en le faisant traverser le temps, la mort et la reconstitution. La foi n’est pas imposée par l’argument, mais engendrée par la rencontre avec le réel.

La scène bouleverse notre rapport au temps. Cent ans passent sans être perçus comme tels. L’expérience humaine du temps est relative, fragmentée, fragile. Dieu, Lui, en dispose sans effort. Cette relativité du temps ouvre une brèche : ce que l’homme croit perdu à jamais peut être restitué, et ce qu’il croit durable peut disparaître. La résurrection devient alors intelligible comme acte de souveraineté sur le temps lui-même.

Le contraste entre la nourriture intacte et l’âne recomposé éclaire deux dimensions de la vie moderne. Nous savons conserver, stocker, congeler ; mais nous ne savons pas recréer. La technique humaine prolonge, elle ne ressuscite pas. Le verset rappelle ainsi une limite infranchissable : la maîtrise des processus n’est pas la maîtrise de l’être. La vie véritable n’est pas reproductible par calcul.

Enfin, la conclusion – « Je sais que Dieu est capable de toute chose » – n’est pas une formule. C’est l’aboutissement d’un chemin. La certitude naît lorsque le doute a été traversé, non étouffé. Le Coran enseigne ici que la résurrection future est déjà lisible dans les signes présents : dans les cycles du monde, dans les renaissances intérieures, dans les relevés après l’effondrement.

Ce verset devient alors un miroir pour l’homme contemporain. Face aux ruines – personnelles, sociales, civilisationnelles – la question demeure : comment la vie reviendra-t-elle ? Le Coran répond : par Celui qui relève les os et les revêt de chair, sans fatigue et sans délai. La foi ne nie pas la ruine ; elle la traverse, jusqu’à ce que la capacité divine devienne évidence vécue.

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