Sourate Al-Baqara [2/255]

Bloc 133 • Verset 2/255

Traduction du sens des versets
{255} Dieu ! Il n’y a de divinité que Lui, le Vivant, le Subsistant par Lui-même. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. À Lui appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut. Son Trône s’étend sur les cieux et la terre, et leur préservation ne Lui pèse point. Et Il est le Très-Haut, le Très-Grand.

Translittération phonétique
{255} allâhu lâ ilâha illâ huwa al-ḥayyu al-qayyûm lâ ta’khudhuhu sinatun wa lâ nawm lahu mâ fî al-samâwâti wa mâ fî al-arḍ man dhâ alladhî yashfa‘u ‘indahu illâ bi-idhnih ya‘lamu mâ bayna aydîhim wa mâ khalfahum wa lâ yuḥîṭûna bi-shay’in min ‘ilmihi illâ bimâ shâ’ wasi‘a kursiyyuhu al-samâwâti wa al-arḍ wa lâ ya’ûduhu ḥifẓuhumâ wa huwa al-‘aliyyu al-‘aẓîm

Exégèse des quatre grands commentateurs

Fakhr ad-Dîn ar-Râzî

[ar-Râzî, Mafâtîḥ, s. 2/255]

Le verset du Trône concentre la doctrine de l’unicité dans une architecture parfaite. L’énoncé initial – lâ ilâha illâ huwa – nie toute dépendance et toute rivalité. Al-ḥayy affirme une vie absolue, non reçue, non menacée ; al-qayyûm établit que tout subsiste par Lui et en Lui. La négation de la somnolence puis du sommeil écarte jusqu’au commencement de la défaillance. L’intercession est strictement conditionnée, afin d’abolir toute médiation autonome. Quant au kursî, il signifie l’ampleur de la souveraineté et de la science divines, non une localisation. La clôture – al-‘aliyy al-‘aẓîm – élève Dieu au-dessus de toute comparaison.

Ar-Râghib al-Iṣfahânî

[al-Iṣfahânî, Mufradât, racines ḥ-y-y / q-w-m / s-n-w / n-w-m]

La gradation lexicale est décisive : la sinah (somnolence) précède le sommeil ; Dieu est exempt de l’un comme de l’autre, c’est-à-dire de toute transition vers l’inertie. Al-qayyûm ne signifie pas seulement « subsistant », mais « faisant subsister ». La science divine enveloppe le temps – passé et avenir – sans être limitée par lui. Le kursî exprime l’extension de l’ordre et du maintien, et la formule lâ ya’ûduhu ḥifẓuhumâ exclut toute fatigue liée à la conservation.

Muḥammad al-Ṭâhir Ibn ‘Âshûr

[Ibn ‘Âshûr, Taḥrîr, s. 2/255]

Le verset établit une souveraineté cosmique sans équivalent. La possession des cieux et de la terre abolit toute prétention concurrente. La restriction de l’intercession protège la pureté du rapport à Dieu, en empêchant que l’au-delà soit pensé sur le modèle des clientèles terrestres. Le kursî renvoie à l’ampleur du pouvoir et de la science, tandis que l’absence de lassitude dans la préservation du monde signifie que l’acte divin n’est jamais un effort.

Muḥammad Ḥusayn Ṭabâṭabâ’î

[Ṭabâṭabâ’î, Mîzân, s. 2/255]

Le verset est une âyat al-ḥifẓ : une protection ontologique avant d’être une formule. Tout y est ramené à Dieu – l’être, le savoir, l’action, l’intercession. L’homme ne cerne de la science divine que ce qui lui est accordé, afin que la connaissance demeure don et non appropriation. La préservation du cosmos ne Lui pèse pas, car Dieu n’agit pas par dépense d’énergie, mais par souveraineté.

Hadîth thématique

« Le verset du Trône est le plus grand verset du Livre de Dieu. »

[Ṣaḥîḥ Muslim, ḥadîth ṣaḥîḥ n°810]

Résonnances contemporaines

Ce verset est une démolition méthodique de toutes les idoles modernes. Il commence par briser l’illusion d’une autonomie absolue : tout ce qui vit dépend, tout ce qui tient est tenu. À l’heure où l’homme sacralise l’indépendance et confond la liberté avec l’auto-fondation, al-qayyûm rétablit la vérité : exister, c’est être porté.

La négation du sommeil divin est une critique silencieuse de la civilisation de l’épuisement. Les systèmes humains se fatiguent, s’enrayent, s’effondrent ; Dieu, Lui, ne s’use pas. Là où l’homme multiplie les médiations pour compenser ses faiblesses – réseaux, assurances, influences – le verset retire toute illusion d’intercession autonome. Il ne restera rien des arrangements, seulement la vérité des actes.

Le kursî ouvre une autre perspective : la souveraineté n’est pas domination locale, mais enveloppement. Dieu ne rivalise pas avec le monde ; Il le soutient. La préservation du réel n’est pas un combat, mais une grâce continue. Ainsi se dévoile une théologie du maintien : le monde tient parce qu’il est voulu, non parce qu’il est performant.

Dans un âge qui absolutise la maîtrise technique et l’accumulation de savoirs, wa lâ yuḥîṭûna bi-shay’in min ‘ilmihi illâ bimâ shâ’ réintroduit l’humilité. Connaître n’est jamais posséder ; c’est recevoir une part mesurée. Cette limite protège l’homme de la démesure et rend possible une science habitée par l’éthique.

Enfin, al-‘aliyy al-‘aẓîm ne désigne pas une grandeur écrasante, mais une élévation qui libère. Dieu est au-dessus de tout, précisément pour que rien d’autre ne puisse asservir. Ce verset devient alors refuge : quand les médiations tombent, quand les forces s’épuisent, quand les savoirs vacillent, il rappelle une certitude simple et souveraine – le Vivant veille, le Subsistant porte, le Très-Haut n’abandonne pas.

Le verset du Trône n’est pas seulement récité ; il recentre. Il restitue au croyant une juste verticalité : ni fusion avec le monde, ni fuite hors du monde, mais appui confiant sur Celui qui le soutient sans jamais dormir.

Bloc précédent Accueil Bloc suivant