Sourate Al-Baqara [2/261-262]

Bloc 139 • Versets 2/261 à 262

Traduction du sens des versets
{261} Ceux qui dépensent leurs biens dans le chemin de Dieu ressemblent à un grain d’où naissent sept épis, dans chaque épi cent grains. Et Dieu multiplie à qui Il veut. Et Dieu est Immense et Omniscient. {262} Ceux qui dépensent leurs biens dans le chemin de Dieu, sans faire suivre leur dépense ni d’un rappel ni d’un tort, auront leur récompense auprès de leur Seigneur. Et ils n’auront rien à craindre, et ils ne seront point attristés.

Translittération phonétique
{261} mathalu alladhîna yunfiqûna amwâlahum fî sabîli llâhi ka-mathali ḥabbatin anbatat sab‘a sanâbila fî kulli sunbulatin mi’atu ḥabbah wa-llâhu yuḍâ‘ifu li-man yashâ’ wa-llâhu wâsi‘un ‘alîm {262} alladhîna yunfiqûna amwâlahum fî sabîli llâhi thumma lâ yutbi‘ûna mâ anfaqû mannan wa lâ adhâ la-hum ajruhum ‘inda rabbihim wa-lâ khawfun ‘alayhim wa-lâ hum yaḥzanûn

Exégèse des quatre grands commentateurs

Fakhr ad-Dîn ar-Râzî

[ar-Râzî, Mafâtîḥ, s. 2/261–262]

La parabole agricole ne vise pas l’effet rhétorique mais l’intelligence spirituelle du don. La ḥabbah semée « dans le chemin de Dieu » devient féconde parce qu’elle est confiée à un ordre qui dépasse le calcul humain. La multiplication n’est pas mécanique ; elle dépend de la sincérité de l’intention et de la qualité de l’orientation. L’interdiction du rappel et du tort protège cette fécondité : ce qui est repris par la parole est déjà soustrait à Dieu.

Ar-Râghib al-Iṣfahânî

[al-Iṣfahânî, Mufradât, racines m-th-l / m-n-n / ‘-dh-w]

Le mathal sollicite l’imaginaire pour rendre visible l’invisible. Mannan est le rappel humiliant du bienfait ; adhâ le dommage moral qui blesse la dignité. Le don cesse d’être voie vers Dieu dès lors qu’il devient instrument de supériorité. La pureté du geste se mesure à ce qu’il laisse derrière lui : apaisement ou blessure.

Muḥammad al-Ṭâhir Ibn ‘Âshûr

[Ibn ‘Âshûr, Taḥrîr, s. 2/261–262]

La dépense conjugue deux registres : un impact social immédiat et une valeur eschatologique durable. Dieu est Wâsi‘ : Il accueille largement le geste ; Il est ‘Alîm : Il en connaît la vérité intérieure. La promesse finale – absence de crainte et de tristesse – indique que la charité sincère libère l’âme des deux affects qui l’entravent : la peur du manque et le regret.

Muḥammad Ḥusayn Ṭabâṭabâ’î

[Ṭabâṭabâ’î, Mîzân, s. 2/261–262]

Le don authentique est un acte de détachement confiant. Ne pas rappeler ni nuire signifie rompre toute logique de possession morale. Celui qui donne ainsi sort de l’économie de l’échange pour entrer dans celle de la confiance. La sérénité promise est le signe que l’acte a été accompli pour Dieu et non pour l’ego.

Résonnances contemporaines

Ces versets renversent l’économie ordinaire. Le monde calcule, compare, exige des preuves ; le Coran propose une fécondité qui naît du dépouillement. Le don n’est pas une perte différée, mais une semence déposée dans un ordre plus vaste. La multiplication promise ne sanctifie pas l’accumulation ; elle révèle que la valeur ne se mesure pas à la quantité donnée, mais à la qualité de l’abandon.

L’interdiction du rappel et du tort est centrale. Beaucoup de dons contemporains créent dépendance, dette morale, exposition publique. Ici, le Coran protège la dignité du receveur et la liberté du donateur. Rappeler, c’est reprendre ; blesser, c’est annuler. La charité véritable ne laisse pas d’ombre derrière elle.

La promesse finale éclaire l’enjeu intérieur : donner sans peur et sans regret. La crainte du manque et la tristesse du renoncement sont les deux faces d’une même attache. Les dissoudre, c’est entrer dans une paix active. Le don devient alors un acte de vérité qui libère le cœur et réordonne le rapport au monde.

Dans une époque où l’aide est souvent instrumentalisée, médiatisée, conditionnée, ces versets proposent une révolution silencieuse : semer, puis s’effacer. Donner, puis oublier. La fécondité appartient à Dieu ; la pureté du geste appartient à l’homme. Et lorsque les deux se rencontrent, la promesse se réalise : ni crainte, ni tristesse.

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