Sourate Al-Baqara [2/235]

Bloc 119 • Verset 2/235

Traduction du sens des versets
{235} Et il ne vous est pas reproché de faire, à ces femmes, une proposition de mariage implicite ou de la garder secrètement dans vos cœurs. Dieu sait que vous penserez à elles. Mais ne leur promettez rien en secret, sauf si vous tenez des propos convenables. Et ne concluez pas de contrat de mariage avant la fin du délai prescrit. Sachez que Dieu sait ce qui est en vous, prenez garde à Lui, et sachez que Dieu est Pardonneur et Indulgent.

Translittération phonétique
{235} wa lâ junâḥa ‘alaykum fîmâ ‘arraḍtum bihi min khuṭbati al-nisâ’i aw aknantum fî anfusikum ‘alima llâhu annakum sataḏkurûnahunna wa lâ tuwâ‘idûhunna sirran illâ an taqûlû qawlan ma‘rûfan wa lâ ta‘zimû ‘uqda al-nikâḥi ḥattâ yablugha al-kitâbu ajalah wa‘lamû anna llâha ya‘lamu mâ fî anfusikum fa-iḥdharûh wa‘lamû anna llâha ghafûrun ḥalîm

Exégèse des quatre grands commentateurs

Fakhr ad-Dîn ar-Râzî

[ar-Râzî, Mafâtîḥ, s. 2/235]

Le verset opère une distinction fondamentale entre l’intériorité et l’acte. Penser, espérer, ressentir demeure licite et reconnu comme humain. En revanche, toute promesse engageante ou tout contrat avant la fin du délai prescrit constitue une transgression. L’autorisation d’une allusion pudique protège à la fois la veuve et le prétendant, en empêchant que l’émotion ne devienne pression.

Ar-Râghib al-Iṣfahânî

[al-Iṣfahânî, Mufradât, racines ‘-r-ḍ / ‘-q-d]

Le ta‘rîḍ (proposition) désigne une suggestion indirecte, respectueuse, qui ne lie pas. À l’inverse, ‘uqdat al-nikâḥ (contrat de mariage) renvoie à l’engagement formel, strictement interdit avant l’achèvement du délai. Le texte institue ainsi une éthique du langage : la parole peut évoquer, mais elle ne doit ni promettre ni enfermer.

Muḥammad al-Ṭâhir Ibn ‘Âshûr

[Ibn ‘Âshûr, Taḥrîr, s. 2/235]

Le verset protège la veuve contre l’empressement et les engagements précoces, tout en reconnaissant la réalité des sentiments. La pudeur verbale et la patience deviennent ici des garanties de dignité. La loi n’éteint pas l’élan affectif ; elle le canalise pour préserver la clarté morale et la liberté réelle du choix.

Muḥammad Ḥusayn Ṭabâṭabâ’î

[Ṭabâṭabâ’î, Mîzân, s. 2/235]

Dieu rappelle Sa science parfaite des cœurs et, simultanément, Sa mansuétude. Les pensées ne sont pas condamnées lorsqu’elles restent contenues. Ce qui est exigé, c’est la vigilance : l’intention droite doit se traduire par la retenue, le respect du cadre sacré et l’acceptation du temps.

Résonnances contemporaines

Ce verset révèle une pédagogie rare de la pudeur et de la patience. Il reconnaît la naissance du désir sans le diaboliser, mais refuse qu’il se transforme en pression ou en promesse clandestine. L’amour n’est pas nié ; il est invité à mûrir. La retenue devient ici un acte de respect, non une frustration imposée.

Dans des sociétés marquées par l’instantanéité, l’expression immédiate et la contractualisation rapide des émotions, le texte coranique propose une autre temporalité. Il enseigne que certaines étapes exigent le silence, l’attente et la parole mesurée. Aimer, dans ce cadre, signifie savoir différer pour ne pas abîmer, espérer sans lier, évoquer sans capturer.

Le rappel répété de la science divine recentre l’éthique sur l’intériorité responsable. Dieu connaît ce qui traverse le cœur, mais Il exige que l’action reste alignée sur la sagesse révélée. La patience devient ainsi une forme de foi active, et la pudeur, une protection du lien à venir.

Ce verset protège la veuve contre toute intrusion affective prématurée et protège le prétendant contre la confusion entre désir et droit. Il rappelle que le respect commence là où l’on accepte de ne pas tout dire, de ne pas tout faire, et de laisser au temps le soin d’ouvrir un espace juste. Dans cette attente habitée, le Coran transforme l’élan amoureux en discipline intérieure, et la retenue en noblesse du cœur.

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