Sourate Al-Baqara [2/37]

Bloc 20 • Verset 2/37

Traduction du sens des versets
{37} Puis Adam reçut de son Seigneur des paroles, et Dieu se tourna vers lui avec miséricorde. Car c’est Lui, certes, le Tout-Accueillant au repentir, le Très Miséricordieux.

Translittération phonétique
{37} fa-talakka âdam min rabbihi kalimâtin fa-tâba ‘alayh innahu huwa al-tawwâbu al-raḥîm

Exégèse des quatre grands commentateurs

Fakhr ad-Dîn ar-Râzî

[ar-Râzî, Mafâtîḥ, s. 2/37]

Le verbe talakka indique un accueil actif et confiant d’un don. Les « paroles, kalimât » ne sont pas produites par Adam : elles lui sont offertes. La miséricorde précède ainsi la demande, montrant que le retour est rendu possible par Dieu avant d’être accompli par l’homme.

Ar-Râghib al-Iṣfahânî

[al-Iṣfahânî, Mufradât, racine t-w-b]

Tawwâb désigne Celui qui accueille le retour de manière répétée et sans lassitude. Le repentir n’est pas un événement exceptionnel, mais un mouvement vital de retour humble vers la source.

Muḥammad al-Ṭâhir Ibn ‘Âshûr

[Ibn ‘Âshûr, Taḥrîr, s. 2/37]

Dieu restaure la dignité humaine par la parole. Le langage redevient médiation après la chute : recevoir des mots pour revenir, c’est être rétabli dans la relation et dans la responsabilité.

Muḥammad Ḥusayn Ṭabâṭabâ’î

[Ṭabâṭabâ’î, Mîzân, s. 2/37]

La différence décisive entre Adam et Iblis apparaît ici. L’un revient, l’autre persiste. La proximité divine n’est pas liée à l’absence de faute, mais à la capacité de retour.

Résonnances contemporaines

Ce verset introduit une rupture radicale avec toute anthropologie du désespoir. La faute n’y devient jamais une identité définitive. Adam chute, mais il ne s’enferme pas dans la justification ni dans la fuite. Il reçoit des paroles, c’est-à-dire une voie de retour. La miséricorde n’est pas une récompense tardive ; elle est la condition même du repentir.

La scène révèle une pédagogie divine d’une grande finesse. Dieu ne se contente pas d’absoudre : Il enseigne comment revenir. La parole, qui avait servi à nommer et à ordonner le monde, devient ici instrument de guérison. Le langage n’est pas seulement descriptif ; il est réparateur. Retrouver les mots justes, c’est retrouver la relation juste.

Dans les sociétés contemporaines, la faute est souvent soit niée, soit exploitée. On refuse de reconnaître l’erreur pour préserver une image de soi, ou bien on l’expose pour humilier et exclure. Le Coran propose une troisième voie : reconnaître la faute sans s’y réduire, et transformer la lucidité en mouvement. La dignité humaine ne se mesure pas à l’infaillibilité, mais à la capacité de se tourner vers la vérité lorsqu’elle a été manquée.

La figure de Dieu qui « se tourne » vers Adam est centrale. Elle inverse le rapport de force imaginaire entre l’homme fautif et une transcendance supposée froide. Ici, c’est Dieu qui accueille, qui ouvre, qui permet. L’homme n’initie pas la réconciliation ; il y consent. Cette logique protège le croyant du désespoir comme de l’orgueil : il n’est ni condamné par sa chute, ni sauvé par ses seules forces.

Ce verset fonde ainsi une spiritualité du retour continu. La vie humaine n’est pas une ligne droite menant de l’innocence à la perdition, mais un chemin fait d’écarts et de reprises. La tawba n’est pas un aveu humiliant ; elle est un acte de vérité qui rend possible la croissance. Là où l’orgueil d’Iblis a figé le refus, le retour d’Adam ouvre l’histoire humaine à la miséricorde.

Dans un monde qui confond souvent justice et exclusion, ce passage rappelle une vérité essentielle : Dieu ne ferme pas la porte à celui qui revient. Et c’est précisément cette ouverture permanente qui permet à l’homme de ne jamais se réduire à sa chute, mais de faire de chaque retour un pas vers la lumière.

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