Sourate Al-Baqara [2/36]

Bloc 19 • Verset 2/36

Traduction du sens des versets
{36} Puis Satan les fit glisser hors de ce lieu, et les fit sortir de ce dans quoi ils vivaient. Et Nous dîmes : « Descendez ! Vous serez ennemis les uns des autres. Et pour vous, il y aura sur terre demeure et jouissance pour un temps. »

Translittération phonétique
{36} fa-azallahumâ al-shayṭân ‘anhâ fa-akhrajahumâ mimmâ kânâ fîh wa qul’nâ ihbiṭû ba‘ḍukum li-ba‘ḍin ‘aduww wa lakum fî al-arḍi mustaqarrun wa matâ‘un ilâ ḥîn

Exégèse des quatre grands commentateurs

Fakhr ad-Dîn ar-Râzî

[ar-Râzî, Mafâtîḥ, s. 2/36]

Le terme « faire glisser » indique une chute par séduction et distraction, non par rébellion consciente. L’erreur d’Adam relève de la faiblesse humaine, distincte de l’orgueil d’Iblis. La sortie du Paradis n’est pas une malédiction, mais une transition inscrite dans la sagesse divine.

Ar-Râghib al-Iṣfahânî

[al-Iṣfahânî, Mufradât, racines z-l-l ; h-b-ṭ]

La « descente » signifie un changement de condition. La terre devient le lieu de l’épreuve et de la responsabilité. Le passage du repos à l’effort inaugure la vocation humaine dans l’histoire.

Muḥammad al-Ṭâhir Ibn ‘Âshûr

[Ibn ‘Âshûr, Taḥrîr, s. 2/36]

L’inimitié annoncée structure désormais l’existence : tension intérieure, conflits sociaux, lutte morale. Pourtant, la terre est nommée mustaqarr – un lieu d’installation voulu. L’histoire humaine n’est pas un abandon, mais un cadre assigné.

Muḥammad Ḥusayn Ṭabâṭabâ’î

[Ṭabâṭabâ’î, Mîzân, s. 2/36]

La dualité entre guidance et tentation devient constitutive de l’expérience humaine. Cette tension n’est pas accidentelle ; elle est la condition de la liberté et, par elle, de la foi authentique.

Résonnances contemporaines

Ce verset reconfigure profondément le sens de la chute. L’erreur n’y est pas assimilée à une condamnation définitive, mais à l’entrée dans l’histoire. L’homme quitte un état de protection immédiate pour un espace de responsabilité. La vie terrestre n’est pas une disgrâce infligée après la faute ; elle est le lieu où la faute devient apprentissage et où la liberté prend consistance.

La figure de Satan n’apparaît pas ici comme une force écrasante, mais comme un agent de glissement. Il ne contraint pas ; il détourne. La tentation procède par proximité, par légèreté, par déplacement progressif du regard. Cette description demeure d’une actualité saisissante : l’homme se perd rarement par refus frontal du bien, mais par banalisation de l’écart.

La mention de l’inimitié inscrit le conflit au cœur de l’existence. Il ne s’agit pas seulement d’hostilité entre individus, mais d’une tension structurelle : entre l’appel du sens et les forces de dispersion, entre l’exigence intérieure et les séductions immédiates. Le Coran ne promet pas une paix naïve sur terre ; il annonce un combat lucide, sans lequel aucune maturation n’est possible.

Pourtant, la terre est qualifiée de mustaqarr. Ce terme interdit toute lecture pessimiste ou nihiliste. Le monde n’est pas un exil absurde, mais un lieu assigné, porteur d’une finalité. La jouissance y est réelle, mais limitée ; elle n’est ni niée ni absolutisée. Le temps lui-même devient pédagogique : ce qui est donné « pour un temps » rappelle que rien ici-bas n’est ultime.

Dans une culture qui refuse la faute, nie la chute et rêve d’une innocence originelle reconstruite par la technique ou le discours, ce verset réintroduit une anthropologie plus réaliste. L’homme commence par une erreur, mais il ne s’y enferme pas. La possibilité du retour est inscrite dès la descente. L’épreuve n’est pas l’opposé de la miséricorde ; elle en est le chemin.

Ce passage enseigne ainsi une sagesse fondamentale : tomber n’est pas disparaître. L’échec devient fécond lorsqu’il ouvre à la vigilance, à l’effort et à la conscience. La terre est le lieu où l’homme apprend à se relever, à lutter contre l’ennemi intérieur et à transformer la fragilité en chemin de retour. Le Paradis n’est pas perdu ; il est différé. Et ce différé donne sens à l’histoire humaine tout entière.

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