Sourate Al-Baqara [2/62]

Bloc 31 • Verset 2/62

Traduction du sens des versets
{62} Ceux qui ont cru, ceux qui sont juifs, les chrétiens et les sabéens – quiconque croit en Dieu, au Jour dernier, et accomplit de bonnes œuvres – auront leur récompense auprès de leur Seigneur. Ils n’auront rien à craindre et ne seront pas attristés.

Translittération phonétique
{62} inna alladhîna âmanû wa alladhîna hâdû wa al-naṣârâ wa al-ṣâbi’în man âmana bi-allâhi wa al-yawmi al-âkhiri wa ‘amila ṣâliḥan fa-lahum ajruhum ‘inda rabbihim wa lâ khawfun ‘alayhim wa lâ hum yaḥzanûn

Exégèse des quatre grands commentateurs

Fakhr ad-Dîn ar-Râzî

[ar-Râzî, Mafâtîḥ, s. 2/62]

Le verset pose un critère universel et non identitaire. Le salut n’est pas attaché à une appartenance nominale, mais à une orientation réelle : foi en Dieu, conscience du Jugement, et œuvre juste. Il ne s’agit ni d’un nivellement des religions ni d’un relativisme, mais d’un principe de véridicité transhistorique.

Ar-Râghib al-Iṣfahânî

[al-Iṣfahânî, Mufradât, racine ṣ-l-ḥ]

L’« œuvre juste » désigne ce qui répare et pacifie. Elle procède d’une foi vivante et en constitue l’expression. La foi qui ne produit pas d’actes réparateurs n’a pas atteint sa finalité.

Muḥammad al-Ṭâhir Ibn ‘Âshûr

[Ibn ‘Âshûr, Taḥrîr, s. 2/62]

Le verset corrige l’exclusivisme religieux des communautés. Il rappelle l’unité du critère divin à travers l’histoire : la reconnaissance de Dieu et la droiture de la vie. La mention des groupes vise à briser l’illusion d’un salut automatique fondé sur l’appartenance.

Muḥammad Ḥusayn Ṭabâṭabâ’î

[Ṭabâṭabâ’î, Mîzân, s. 2/62]

La liste des communautés n’est pas un verdict collectif. Elle indique que le destin se joue au niveau de l’individu et de son orientation effective. La promesse est attachée à la relation vivante avec Dieu, non à une mémoire figée.

Résonnances contemporaines

Ce verset constitue l’un des points d’équilibre les plus subtils du Coran. Il affirme une ouverture réelle sans dissoudre l’exigence. Loin de proclamer que toutes les voies se valent, il rappelle que Dieu juge la vérité vécue, non l’étiquette revendiquée. La foi n’est pas un patrimoine culturel transmis intact ; elle est une orientation active, renouvelée par l’acte et par l’espérance.

La promesse d’absence de crainte et de tristesse reprend une formule déjà rencontrée : elle désigne la paix intérieure qui naît d’une vie alignée. Cette paix n’est pas réservée à un groupe fermé ; elle est offerte à quiconque vit dans la reconnaissance de Dieu et la responsabilité morale. Le Coran refuse ainsi deux dérives opposées : l’arrogance théologique qui absolutise l’appartenance, et le relativisme qui dissout toute exigence.

Dans un monde marqué par les conflits identitaires et les instrumentalisations du religieux, ce verset recentre le débat. Il déplace la question du « qui est sauvé » vers celle du « comment vivre vrai ». La reconnaissance de Dieu, la conscience du retour, et l’œuvre qui répare constituent un triptyque indissociable. Séparer l’un des trois, c’est trahir l’esprit du texte.

Cette perspective appelle aussi à l’humilité des croyants. Nul ne peut s’abriter derrière un nom, une histoire ou une majorité. La foi se prouve dans le présent, par la manière d’agir et de répondre à la lumière reçue. Le Coran ne nie pas la spécificité de la Révélation finale ; il rappelle que cette spécificité accroît la responsabilité plutôt qu’elle ne garantit le salut.

Enfin, le verset ouvre un horizon de dialogue exigeant. Il reconnaît la possibilité d’une droiture authentique hors des frontières visibles de la communauté, sans jamais renoncer au cœur du message : l’unicité de Dieu et la réalité du Jugement. Cette reconnaissance n’est pas une concession à l’air du temps ; elle est l’expression d’une justice divine qui ne se laisse enfermer ni par les frontières ni par les slogans.

Le Coran affirme ainsi une universalité de la miséricorde qui ne contredit pas la vérité, mais la confirme. Il invite chacun à se tenir devant Dieu avec sincérité, à agir avec justice, et à attendre le retour avec espérance. C’est là, et là seulement, que la promesse s’accomplit : sans peur pour l’avenir, sans regret pour le passé.

Bloc précédent Accueil Bloc suivant