Sourate Al-Baqara [2/61]

Sourate Al-Baqara [2/61]
Bloc 30 Verset 2/61

Traduction du sens des versets
{61} Et lorsque vous dîtes : « Ô Moïse ! Nous ne pouvons plus supporter une seule nourriture. Prie donc ton Seigneur pour qu’Il nous fasse sortir de la terre ce qu’elle produit : de ses légumes, de ses concombres, de son ail, de ses lentilles et de ses oignons. » Il dit : « Échangeriez-vous le meilleur pour ce qui est moindre ? Descendez donc en Égypte : vous y trouverez ce que vous demandez. » L’humiliation et la misère s’abattirent sur eux. Ils encouraient la colère de Dieu. Cela, parce qu’ils reniaient les signes de Dieu, tuaient injustement les prophètes, et désobéissaient en transgressant.

Translittération phonétique
{61} wa idh qultum yâ mûsâ lan naṣbira ‘alâ ṭa‘âmin wâḥid fa-id‘u lanâ rabbaka yukh’rij lanâ mimmâ tunbitu al-arḍu min baqlihâ wa qisâ’ihâ wa fûmihâ wa ‘adasihâ wa baṣalihâ qâla atastabdilûna alladhî huwa adnâ bi-alladhî huwa khayr ihbiṭû miṣran fa-inna lakum mâ sa’altum wa ḍuribat ‘alayhimu al-dhillatu wa al-maskanatu wa bâ’û bi-ghaḍabin min allâh dhâlika bi-annahum kânû yakfurûna bi-âyâti allâh wa yaqtulûna al-nabiyyîna bi-ghayri al-ḥaqq dhâlika bimâ ‘aṣaw wa kânû ya‘tadûn

Exégèse des quatre grands commentateurs
Fakhr ad-Dîn ar-Râzî
[ar-Râzî, Mafâtîḥ, s. 2/61]

La plainte ne vise pas la faim mais la Providence. Rejeter la manne pour des aliments ordinaires manifeste une lassitude spirituelle : préférer le terrestre au don céleste est une régression du rapport à Dieu.

Ar-Râghib al-Iṣfahânî
[al-Iṣfahânî, Mufradât, racine b-d-l]

« Échanger » désigne une inversion volontaire des priorités. Le blâme porte sur le choix de l’inférieur en connaissance de cause, non sur un manque réel.

Muḥammad al-Ṭâhir Ibn ‘Âshûr
[Ibn ‘Âshûr, Taḥrîr, s. 2/61]

L’humiliation et la misère signalent l’effondrement intérieur avant d’être une condition sociale. Le châtiment confirme la conséquence d’un choix spirituel appauvri.

Muḥammad Ḥusayn Ṭabâṭabâ’î
[Ṭabâṭabâ’î, Mîzân, s. 2/61]

La colère divine n’est pas émotionnelle : elle correspond au retrait de la grâce consécutif au rejet des signes. Qui refuse l’élévation appelle l’abaissement.

Résonnances contemporaines

Ce verset révèle une tentation persistante : réduire la vie à la satisfaction immédiate lorsque la fidélité exige patience et confiance. La demande formulée n’est pas innocente ; elle traduit un désenchantement du don. Ce n’est pas la diversité alimentaire qui est visée, mais le refus d’un lien vivant avec la Providence. Lorsque le cœur se lasse du sens, il réclame du tangible, du répétitif, du rassurant – fût-ce au prix de l’élévation.

La réponse de Moïse n’interdit pas l’accès au terrestre ; elle en dévoile le coût. « Descendez » signifie accepter un horizon rétréci. Choisir l’inférieur n’est pas neutre : cela reconfigure l’existence autour du minimum spirituel. L’humiliation qui s’ensuit n’est pas imposée de l’extérieur ; elle est l’effet d’un consentement à la bassesse du désir.

Dans la modernité, cette scène se répète sous d’autres formes. On échange la transcendance contre le confort, la vocation contre l’utilité, la dignité contre la commodité. Le discours promet l’abondance, mais produit la misère de sens. Le Coran nomme ce mécanisme : préférer le moindre au meilleur, puis subir l’appauvrissement intérieur qui en découle.

La liste des fautes finales – renier les signes, tuer les prophètes, transgresser – montre que le matérialisme spirituel prépare des violences plus graves. Quand le sens est rejeté, la vérité devient gênante, et ceux qui la portent sont éliminés symboliquement ou réellement. L’abaissement du désir ouvre la voie à l’injustice.

Ce verset appelle à une vigilance décisive. La fatigue spirituelle n’est pas anodine ; elle annonce des choix qui engagent l’orientation d’une vie. Le Coran n’idéalise pas la frugalité, mais il hiérarchise les biens. Perdre le goût du don, c’est perdre le goût de Dieu. Et lorsque l’homme choisit le bas, Dieu le laisse y descendre – avec la vérité de ses conséquences.

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