Sourate Al-Baqara [2/10]

Bloc 10 • Versets 2/23 à 24

Traduction du sens des versets
{23} Et si vous avez un doute au sujet de ce que Nous avons révélé à Notre serviteur, alors apportez une sourate semblable à celle-ci. Et appelez vos témoins, en dehors de Dieu, si vous êtes véridiques. {24} Mais si vous n’y parvenez pas – et certes vous n’y parviendrez jamais – alors craignez le Feu dont le combustible est les hommes et les pierres, préparé pour les négateurs.

Translittération phonétique
{23} wa in kuntum fî raybin mimmâ nazzalnâ ‘alâ ‘abdinâ fa’tû bi-sûratin min mithlih wa id‘û shuhadâ’akum min dûni allâhi in kuntum ṣâdiqîn {24} fa-in lam taf‘alû wa lan taf‘alû fa-ttaqû al-nâra allatî waqûduhâ al-nâsu wa al-ḥijâratu u‘iddat li-al-kâfirîn

Exégèse des quatre grands commentateurs

Fakhr ad-Dîn ar-Râzî

[ar-Râzî, Mafâtîḥ, s. 2/23-24]

Le Coran répond ici au doute non par la contrainte, mais par un défi juste. Si ce texte est humain, alors il doit pouvoir être reproduit. L’appel n’est pas esthétique au sens étroit, mais global : forme, cohérence, vérité, capacité à orienter l’existence. La mention du Prophète ﷺ comme « serviteur » rappelle que la Révélation n’est pas issue d’un génie individuel, mais d’une servitude totale à Dieu. Le défi est donc une preuve offerte, non une intimidation.

Ar-Râghib al-Iṣfahânî

[al-Iṣfahânî, Mufradât, racine r-y-b]

Le doute évoqué n’est pas une simple question intellectuelle, mais un trouble intérieur persistant. La réponse coranique est proportionnée : si le doute est sincère, qu’il soit mis à l’épreuve par une tentative équivalente. L’inimitabilité du Coran ne repose pas uniquement sur sa forme linguistique, mais sur la vérité qu’il porte et la stabilité qu’il produit. Le verset vise à purifier la recherche de vérité de la mauvaise foi et de la négation gratuite.

Muḥammad al-Ṭâhir Ibn ‘Âshûr

[Ibn ‘Âshûr, Taḥrîr, s. 2/23-24]

Dieu renvoie les détracteurs au texte lui-même. Le Coran devient son propre critère de vérification. Cette démarche instaure une épistémologie particulière : la vérité révélée ne se démontre pas par abstraction, mais par confrontation honnête avec son contenu, sa cohérence interne et ses effets réels sur l’homme et la société. Le doute n’est pas interdit, mais il engage une responsabilité : chercher sérieusement.

Muḥammad Ḥusayn Ṭabâṭabâ’î

[Ṭabâṭabâ’î, Mîzân, s. 2/23-24]

L’affirmation selon laquelle le défi ne pourra jamais être relevé n’est pas une provocation, mais l’énoncé d’une différence de nature. Le Coran ne relève pas du même ordre que les productions humaines. Son origine divine implique une inimitabilité essentielle, non contingente. Le Feu mentionné ensuite n’est pas une punition arbitraire, mais la conséquence d’un refus lucide face à une vérité reconnue mais écartée.

Hadîth thématique

« Le meilleur discours est le Livre de Dieu, et la meilleure guidance est la guidance de Muḥammad ﷺ. »

[Ṣaḥîḥ Muslim, ḥadîth ṣaḥîḥ n°867]

Résonnances contemporaines

Le thème fondamental de ces versets est la responsabilité du doute. Le Coran ne condamne pas l’interrogation, mais il refuse que le doute devienne une posture de fuite. Celui qui doute est invité à vérifier, à comparer, à mettre à l’épreuve ce qu’il conteste. La Révélation ne se protège pas derrière le mystère : elle se donne comme critère. En revanche, persister dans le doute après l’échec de cette vérification devient un refus, non une recherche.

Ce point est crucial dans le contexte contemporain, où le doute est souvent érigé en vertu en soi. Le soupçon permanent est présenté comme signe d’intelligence, tandis que toute adhésion est disqualifiée comme naïveté. Or cette posture produit rarement une quête sincère : elle devient un moyen d’éviter toute obligation de vérité. Le Coran inverse cette logique. Il demande : si toutes les paroles se valent, produis donc une parole équivalente, capable de fonder une vision cohérente de l’homme, de guider durablement les consciences et de traverser les siècles sans se dissoudre. Le refus de répondre à ce défi révèle une crise plus profonde : l’incapacité moderne à reconnaître une autorité qui dépasse l’ego humain.

Les enseignements qui en découlent sont directs. Le doute n’est fécond que s’il accepte la possibilité d’être résolu. Lorsqu’il devient un refuge contre toute vérité engageante, il se transforme en négation stérile. Accueillir la Révélation aujourd’hui, ce n’est pas renoncer à l’intelligence, mais reconnaître ses limites et accepter une parole qui juge autant qu’elle éclaire. Le Feu évoqué par le verset n’est pas seulement eschatologique : il désigne aussi l’errance intérieure de celui qui refuse toute lumière autre que la sienne. Là où la modernité prétend que toutes les paroles sont équivalentes, le Coran rappelle que certaines paroles engagent, orientent et sauvent – et que les refuser n’est jamais neutre.

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