Sourate Al-Baqara [2/21-22]

Bloc 9 • Versets 2/21 à 22

Traduction du sens des versets
{21} Ô hommes ! Adorez votre Seigneur qui vous a créés, vous et ceux qui vous ont précédés. Peut-être atteindrez-vous la piété. {22} C’est Lui qui a fait pour vous de la terre un lit, et du ciel un édifice. Il a fait descendre du ciel une eau grâce à laquelle Il a fait sortir des fruits pour votre subsistance. Ne Lui donnez donc pas d’associés, alors que vous savez !

Translittération phonétique
{21} yâ ayyuhâ al-nâsu u‘budû rabbakumu alladhî khalaqakum wa alladhîna min qablikum la‘allakum tattaqûn {22} alladhî ja‘ala lakumu al-arḍa firâshan wa al-samâ’a binâ’an wa anzala mina al-samâ’i mâ’an fa-akhraja bihi mina al-thamarâti rizqan lakum fa-lâ taj‘alû li-allâhi andâdan wa antum ta‘lamûn

Exégèse des quatre grands commentateurs

Fakhr ad-Dîn ar-Râzî

[ar-Râzî, Mafâtîḥ, s. 2/21-22]

L’appel s’ouvre ici de manière universelle, sans distinction communautaire, pour rappeler une vérité première : l’adoration découle directement de la création. Reconnaître Dieu comme Seigneur signifie Le reconnaître comme origine, soutien et terme de l’existence. L’adoration n’est donc pas un geste rituel isolé, mais une réponse globale de l’être à cette réalité. La piété évoquée n’est pas un état abstrait : elle naît de cette reconnaissance lucide du lien fondamental entre l’homme et son Créateur.

Ar-Râghib al-Iṣfahânî

[al-Iṣfahânî, Mufradât, racine ’-d-d]

L’adoration est comprise à la fois comme soumission et comme chemin, car l’homme est par nature un être qui se met au service de ce qu’il tient pour ultime. Les « associés » ne sont pas seulement des idoles visibles, mais tout ce qui est placé au même niveau que Dieu dans l’amour, la crainte ou l’espérance. Le rappel coranique vise ainsi à réorienter une disposition déjà présente chez l’homme, mais souvent détournée vers de faux centres de gravité.

Muḥammad al-Ṭâhir Ibn ‘Âshûr

[Ibn ‘Âshûr, Taḥrîr, s. 2/21-22]

Le Coran fonde ici l’appel au monothéisme sur l’observation du réel. La terre, le ciel, la pluie et la subsistance sont présentés comme des évidences accessibles à tous. L’adoration demandée n’est pas aveugle : elle s’enracine dans une lecture cohérente de l’ordre cosmique. Le texte enseigne ainsi une pédagogie de la foi qui passe par la contemplation et la reconnaissance, non par la contrainte ou l’abstraction.

Muḥammad Ḥusayn Ṭabâṭabâ’î

[Ṭabâṭabâ’î, Mîzân, s. 2/21-22]

Le refus du monothéisme n’est pas analysé comme une erreur intellectuelle, mais comme un refus volontaire de relier les dons évidents à leur source. Les hommes savent d’où viennent la terre fertile, l’eau et les fruits, mais ils refusent d’en tirer les conséquences existentielles. L’idolâtrie apparaît alors comme une rupture consciente du lien entre création et Créateur, malgré une connaissance suffisante.

Résonnances contemporaines

Le noyau de ces versets est simple et exigeant : l’adoration n’est pas un ajout religieux au réel, elle est la reconnaissance lucide de ce qui est déjà là. La création, la subsistance et l’ordre du monde constituent un langage permanent qui oriente l’homme vers son Seigneur. Le monothéisme n’est donc pas une théorie abstraite, mais une manière de lire le réel sans le fragmenter. Là où cette lecture est refusée, l’homme se met à adorer autre chose : ses peurs, ses désirs, ses sécurités ou ses productions.

Cette perspective entre en tension directe avec les représentations modernes dominantes. Le monde contemporain tend à considérer la nature comme un stock, la terre comme un support neutre, et la subsistance comme le résultat exclusif de la technique ou de l’effort humain. Lorsque le lien entre don et Donateur est rompu, la gratitude disparaît et laisse place à l’appropriation. L’homme ne contemple plus, il exploite ; il ne reçoit plus, il prend. Cette rupture nourrit des formes nouvelles d’idolâtrie, moins visibles mais tout aussi structurantes, où le profit, la performance ou la maîtrise remplacent la reconnaissance.

Les enseignements qui en découlent sont immédiatement opératoires. Adorer Dieu aujourd’hui signifie réapprendre à lire le réel comme un don et non comme une propriété absolue. Cela transforme le rapport à la terre, à la consommation et à la responsabilité. Refuser les associés, ce n’est pas seulement rejeter des idoles anciennes, mais refuser de donner une valeur ultime à ce qui n’est qu’instrument. La piété évoquée par ces versets n’est pas un retrait du monde, mais une manière juste de l’habiter, en maintenant le lien entre ce qui est reçu et Celui qui donne. C’est cette cohérence qui fonde une spiritualité capable de résister à la dispersion et à l’oubli du sens.

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