Sourate Al-Baqara [2/18 à 20]

Bloc 8 • Versets 2/18 à 20

Traduction du sens des versets
{18} Sourds, muets, aveugles : ils ne reviendront jamais. {19} Ou comme une pluie orageuse venant du ciel, avec ténèbres, tonnerre et éclairs. Ils mettent leurs doigts dans leurs oreilles contre les foudres, par crainte de la mort. Mais Dieu cerne les négateurs. {20} L’éclair manque de leur enlever la vue : chaque fois qu’il éclaire autour d’eux, ils avancent ; lorsqu’il fait sombre, ils s’arrêtent. Et si Dieu voulait, Il leur enlèverait l’ouïe et la vue. Dieu est capable de toute chose.

Translittération phonétique
{18} ṣummun bukmun ‘umyun fa-hum lâ yarji‘ûn {19} aw ka-ṣayyibin mina al-samâ’i fîhi ẓulumâtun wa ra‘dun wa barq yaj‘alûna aṣâbi‘ahum fî âdhânihim mina al-ṣawâ‘iqi ḥadhara al-mawt wa allâhu muḥîṭun bi-al-kâfirîn {20} yakâdu al-barqu yakhṭafu abṣârahum kullamâ aḍâ’a lahum mashaw fîhi wa idhâ aẓlama ‘alayhim qâmû wa law shâ’a allâhu ladhahaba bi-sam‘ihim wa abṣârihim inna allâha ‘alâ kulli shay’in qadîr

Exégèse des quatre grands commentateurs

Fakhr ad-Dîn ar-Râzî

[ar-Râzî, Mafâtîḥ, s. 2/18–20]

La triple qualification de sourds, muets et aveugles ne renvoie pas à une déficience physique, mais à une fermeture spirituelle totale. Plus aucun canal ne permet à la vérité d’entrer ni de sortir. La parabole de l’orage montre que la révélation provoque chez eux peur et panique : ils ne rejettent pas par ignorance, mais par refus de ce qui les met en cause. Leur immobilisme est volontaire, et leur recul est un choix intérieur.

Ar-Râghib al-Iṣfahânî

[al-Iṣfahânî, Mufradât, racines ṣ-m-m / b-k-m / ‘-m-y]

Les termes employés désignent des états du cœur. L’écoute de la vérité est bloquée, la parole de foi est impossible, et la vision des signes est altérée. Cette fermeture n’est pas imposée, elle est consentie. L’orage symbolise une vérité qui secoue, dérange et exige. Leur réaction n’est pas l’accueil, mais la fuite et la protection contre ce qui pourrait les transformer.

Muḥammad al-Ṭâhir Ibn ‘Âshûr

[Ibn ‘Âshûr, Taḥrîr, s. 2/18–20]

La seconde parabole décrit une foi instable, gouvernée par l’intérêt immédiat. Ils avancent lorsque la lumière est favorable, s’arrêtent dès qu’elle exige un effort. L’éclair représente une compréhension fugace, le tonnerre une mise en garde qu’ils redoutent, et l’obscurité l’absence de conviction. Leur cheminement est fragmenté, sans continuité ni confiance.

Muḥammad Ḥusayn Ṭabâṭabâ’î

[Ṭabâṭabâ’î, Mîzân, s. 2/18–20]

La lumière mentionnée n’est pas celle d’une foi enracinée, mais d’une intuition passagère. Ils perçoivent par instants, sans jamais s’établir. La vraie lumière, celle qui guide durablement, n’a jamais été accueillie. Dieu ne leur retire pas une guidance réelle, mais laisse disparaître une illusion qu’ils avaient prise pour la foi.

Résonnances contemporaines

Ces versets décrivent une relation à la foi marquée par la discontinuité. L’homme n’est pas privé de signes : il entend, il perçoit, il comprend parfois. Mais cette perception reste instable. Dès que la vérité exige un engagement durable, une transformation intérieure ou une fidélité dans l’épreuve, le cœur se referme. L’écoute devient sélective, la vision intermittente, la parole empêchée. La révélation n’est pas niée frontalement ; elle est vécue comme un danger dès qu’elle cesse d’être confortable. La foi devient conditionnelle, suspendue à ce qui rassure.

La parabole de l’orage met en lumière cette oscillation. La lumière attire tant qu’elle éclaire sans exposer. Le tonnerre effraie parce qu’il met en cause. L’obscurité fige parce qu’elle exige de marcher sans garantie immédiate. Il en résulte une existence fragmentée : avancer quand tout est clair, s’arrêter dès que la clarté se retire. Cette attitude ne relève pas d’un manque d’intelligence, mais d’un refus intérieur d’habiter la vérité dans la durée. La peur de perdre ses repères visibles devient plus forte que le désir d’être guidé.

Ce schéma traverse pleinement le monde contemporain. Beaucoup vivent par éclairs de conscience, par moments de lucidité isolés, sans jamais accepter une orientation continue. La vérité est tolérée lorsqu’elle confirme, mais rejetée lorsqu’elle dérange. La recherche permanente de sécurité psychologique, d’image maîtrisée et de confort intérieur pousse à se protéger contre toute lumière qui oblige à changer. On préfère des éclairages ponctuels, contrôlables, à une clarté profonde qui demande patience et constance.

Les enseignements qui se dégagent sont nets. La foi n’est pas une succession d’instants lumineux, mais une marche stable, parfois dans l’obscurité. Celui qui n’avance que lorsqu’il voit clairement ne construit rien. Accueillir la guidance, c’est accepter de continuer même lorsque l’évidence se retire, en s’appuyant sur une orientation plus profonde que les sensations, les peurs ou les intérêts immédiats. Sans cette fidélité intérieure, l’existence devient erratique, morcelée, incapable de porter une cohérence durable dans le réel.

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