Sourate Al-Baqara [2/190 à 195]

Bloc 95 • Versets 2/190 à 195

Traduction du sens des versets
{190} Combattez dans le sentier d’Allah ceux qui vous combattent, mais ne transgressez pas : Allah n’aime pas les transgresseurs. {191} Et tuez-les où que vous les rencontriez et chassez-les d’où ils vous ont chassés. L’oppression est plus grave que le meurtre. Mais ne les combattez pas près de la Mosquée sacrée, à moins qu’ils ne vous y combattent. S’ils vous combattent, tuez-les : telle est la rétribution des mécréants. {192} Mais s’ils cessent, alors Allah est Pardonneur et Miséricordieux. {193} Combattez-les jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de persécution et que la religion soit pour Allah. Mais s’ils cessent, alors plus d’hostilité, sauf contre les injustes. {194} Le mois sacré pour le mois sacré ; les choses sacrées relèvent de la loi de réciprocité. Quiconque transgresse contre vous, transgressez contre lui comme il a transgressé contre vous. Craignez Allah et sachez qu’Allah est avec les pieux. {195} Dépensez dans le sentier d’Allah. Ne vous jetez pas vous-mêmes dans la perdition. Faites le bien : Allah aime les bienfaisants.

Translittération phonétique
{190} wa qâtilû fî sabîli allâhi alladhîna yuqâtilûnakum wa lâ ta‘tadû inna allâha lâ yuḥibbu al-mu‘tadîn {191} wa uqtulûhum ḥaythu thaqiftumûhum wa akhrijûhum min ḥaythu akhrajûkum wa al-fitnatu ashaddu min al-qatl wa lâ tuqâtilûhum ‘inda al-masjidi al-ḥarâm ḥattâ yuqâtilûkum fîhi fa-in qâtalûkum fa-uqtulûhum kadhâlika jazâʾu al-kâfirîn {192} fa-in intahaw fa-inna allâha ghafûrun raḥîm {193} wa qâtilûhum ḥattâ lâ takûna fitnatun wa yakûna al-dînu li-allâh fa-in intahaw fa-lâ ‘udwâna illâ ‘alâ al-ẓâlimîn {194} al-shahru al-ḥarâmu bi-al-shahri al-ḥarâmi wa al-ḥurumâtu qiṣâṣ fa-man i‘tadâ ‘alaykum fa-i‘tadû ‘alayhi bi-mithli mâ i‘tadâ ‘alaykum wa-ittaqû allâha wa‘lamû anna allâha ma‘a al-muttaqîn {195} wa anfiqû fî sabîli allâh wa lâ tulqû bi-aydîkum ilâ al-tahlukati wa aḥsinû inna allâha yuḥibbu al-muḥsinîn

Exégèse des quatre grands commentateurs

Fakhr ad-Dîn ar-Râzî

[ar-Râzî, Mafâtîḥ, s. 2/190–193]

Ar-Râzî s’arrête longuement sur l’expression « l’oppression est plus grave que le meurtre », car elle choque le lecteur s’il n’en comprend pas le sens. Il explique que le mot traduit ici par oppression désigne la persécution religieuse organisée : expulser des croyants de leurs maisons, les empêcher de pratiquer leur foi, les forcer par la violence ou la menace à renier Dieu. Cette persécution est jugée plus grave que le meurtre non parce que la vie humaine serait négligeable, mais parce qu’elle vise à détruire à la fois la vie, la liberté de conscience et le sens même de l’existence. Le combat autorisé dans ces versets n’a donc pas pour but de tuer, mais de mettre fin à cette persécution. C’est pourquoi le texte répète immédiatement que si l’agression cesse, le combat doit cesser : la permission disparaît dès que sa cause disparaît.

Ar-Râghib al-Iṣfahânî

[al-Iṣfahânî, Mufradât, racines ‘-d-w / q-ṣ-ṣ]

Ar-Râghib éclaire l’ordre « ne transgressez pas ». Il précise que la transgression consiste à dépasser ce que l’ennemi a fait : tuer sans nécessité, attaquer des innocents, poursuivre la violence par vengeance ou haine. La loi évoquée au verset 194 repose sur la réciprocité mesurée : répondre à l’agression sans jamais dépasser la limite. Cette règle vise à empêcher l’escalade et la vengeance sans fin. Même dans le combat, l’éthique demeure obligatoire.

Muḥammad al-Ṭâhir Ibn ‘Âshûr

[Ibn ‘Âshûr, Taḥrîr, s. 2/194]

Ibn ‘Âshûr explique ce que signifie « le mois sacré pour le mois sacré ». Avant l’islam, certains mois de l’année étaient considérés comme sacrés : toute guerre y était interdite afin de garantir la sécurité des personnes et des échanges. Le Coran confirme cette règle, mais précise que si l’ennemi attaque durant ces mois, la défense devient légitime. La sacralité du temps ne doit pas être transformée en protection pour l’agresseur. Le principe est simple : on ne commence pas la violence dans les temps sacrés, mais on a le droit de se défendre si cette sacralité est violée par l’autre.

Muḥammad Ḥusayn Ṭabâṭabâ’î

[Ṭabâṭabâ’î, Mîzân, s. 2/195]

Ṭabâṭabâ’î se concentre sur le dernier verset, souvent mal compris : « ne vous jetez pas vous-mêmes dans la perdition ». Il explique que la perdition ne désigne pas ici le fait de combattre, mais au contraire le fait de ne pas assumer la défense juste par peur, par avarice ou par refus de soutenir l’effort collectif. Le commandement de dépenser signifie soutenir matériellement, socialement et moralement la cause juste. Refuser cet engagement conduit à l’effondrement, à l’oppression subie et finalement à une perte morale et spirituelle.

Résonnances contemporaines

Ces versets font partie des plus mal compris du Coran parce qu’ils sont souvent lus sans cadre explicatif. Le texte ne légitime ni la violence aveugle ni une guerre religieuse permanente. Il établit un droit de résistance strictement encadré, fondé sur une hiérarchie des maux. La persécution prolongée, l’expulsion, l’écrasement de la liberté religieuse sont présentés comme des violences plus destructrices encore que la mort elle-même, car elles détruisent l’homme de l’intérieur et rendent impossible toute vie juste.

Le Coran fixe donc des conditions claires : le combat n’est permis que contre une agression réelle ; il doit cesser dès que l’agression cesse ; il est interdit de dépasser la limite ; il doit respecter les temps et les lieux sacrés tant qu’ils sont respectés ; et il doit rester orienté vers la justice, non vers la vengeance. Cette vision s’oppose à deux dérives opposées : la glorification de la violence d’un côté, et la passivité morale de l’autre. Refuser toute résistance face à l’oppression n’est pas présenté comme une vertu automatique, mais peut devenir une forme de perdition collective.

Le dernier verset relie explicitement la justice à la responsabilité concrète. Défendre le droit sans y consacrer des moyens est une illusion. Le Coran rappelle que la justice a un coût, et que la fuite devant ce coût, sous couvert de piété ou de prudence, peut conduire à l’écrasement des plus faibles. Dans un monde où la violence est souvent soit justifiée idéologiquement, soit évitée par confort, ces versets proposent une voie exigeante et inconfortable : résister quand il le faut, s’arrêter quand il le faut, et ne jamais perdre la conscience morale, même dans le conflit.

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