Sourate Al-Baqara [2/221]

Bloc 108 • Verset 2/221

Traduction du sens des versets
{221} N’épousez pas les femmes associatrices tant qu’elles n’auront pas cru. Une esclave croyante vaut mieux qu’une associatrice, même si elle vous plaît. Et ne donnez pas vos filles en mariage à des associateurs tant qu’ils n’auront pas cru. Un esclave croyant vaut mieux qu’un associateur, même s’il vous plaît. Ceux-là appellent au Feu, tandis que Dieu appelle, par Sa permission, au Paradis et au pardon. Il expose clairement Ses signes aux gens, afin qu’ils se souviennent.

Translittération phonétique
{221} wa lâ tankiḥû al-mushrikâti ḥattâ yu’minna wa la’matun mu’minatun khayrun min mushrikatin wa law a‘jabatkum wa lâ tunkiḥû al-mushrikîna ḥattâ yu’minû wa la‘abdun mu’minun khayrun min mushrikin wa law a‘jabakum ulâ’ika yad‘ûna ilâ al-nâri wa llâhu yad‘û ilâ al-jannati wa al-maghfirati bi’idhnihi wa yubayyinu âyâtihi li-al-nâsi la‘allahum yatadhakkarûn

Exégèse des quatre grands commentateurs

Fakhr ad-Dîn ar-Râzî

[ar-Râzî, Mafâtîḥ, s. 2/221]

Le verset place le mariage à un niveau spirituel élevé : il ne s’agit pas d’un simple lien affectif ou social, mais d’un pacte qui oriente l’existence. L’interdiction n’est pas une stigmatisation des personnes, mais une protection du croyant contre une dynamique intérieure qui l’éloignerait de Dieu. Le texte souligne que l’attrait, la beauté ou le prestige ne peuvent servir de critères décisifs lorsque l’orientation spirituelle est opposée.

Ar-Râghib al-Iṣfahânî

[al-Iṣfahânî, Mufradât, racine sh-r-k]

Le terme mushrik (associateur) désigne celui qui disperse l’adoration en associant à Dieu d’autres pôles de valeur. Introduire cette dispersion au cœur de l’intimité conjugale crée une dissonance profonde. À l’inverse, la foi, même chez une personne socialement dominée, rétablit l’unité intérieure et la direction juste. La hiérarchie coranique renverse ainsi les critères sociaux habituels.

Muḥammad al-Ṭâhir Ibn ‘Âshûr

[Ibn ‘Âshûr, Taḥrîr, s. 2/221]

Le verset déconstruit les normes mondaines du choix conjugal. Il enseigne une pédagogie du discernement : l’attirance est reconnue, mais elle ne doit pas gouverner la décision. Le mariage est présenté comme une alliance éducative et spirituelle, capable d’orienter durablement les deux époux vers la droiture.

Muḥammad Ḥusayn Ṭabâṭabâ’î

[Ṭabâṭabâ’î, Mîzân, s. 2/221]

Le texte oppose deux appels : l’un conduit vers le Feu, l’autre vers le pardon et le Paradis. Cette opposition n’est pas abstraite : elle se joue dans les relations humaines les plus proches. Le mariage devient ainsi un espace de convergence ou de conflit intérieur. Lorsque l’orientation fondamentale diverge, l’âme est exposée à une tension permanente qui l’affaiblit.

Hadîth thématique

« La femme est épousée pour quatre choses : sa richesse, sa lignée, sa beauté et sa religion. Choisis celle qui est religieuse, tu prospéreras. »

[Ṣaḥîḥ al-Bukhârî, ḥadîth ṣaḥîḥ n°5090]

Résonnances contemporaines

Ce verset rappelle que le mariage n’est pas d’abord une affaire de désir, de statut ou de projection affective, mais une orientation partagée. Il affirme que la dualité masculin/féminin n’est féconde que lorsqu’elle s’inscrit dans une même direction intérieure. Lorsque les finalités divergent, le lien intime devient un lieu de tiraillement constant, où chacun attire l’autre vers un horizon différent.

Dans une époque qui absolutise le choix individuel et l’attirance immédiate, le texte coranique réintroduit une hiérarchie claire : la foi n’est pas un attribut secondaire, mais le cœur même de l’alliance. Elle donne au couple une cohérence, une stabilité et une capacité de traverser les épreuves sans se dissoudre dans la frustration ou la domination.

Le verset propose ainsi une critique implicite des modèles relationnels fondés sur la consommation affective et la séduction permanente. Il rappelle que l’intimité façonne l’être, qu’elle éduque ou qu’elle égare. Choisir un conjoint croyant, ce n’est pas rechercher la perfection, mais accepter une marche commune vers le pardon, la croissance intérieure et la responsabilité devant Dieu.

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