Sourate Al-Baqara [2/228]

Bloc 112 • Verset 2/228

Traduction du sens des versets
{228} Les femmes divorcées doivent observer un délai d’attente de trois menstrues, et il ne leur est pas permis de cacher ce que Dieu a créé dans leurs ventres, si elles croient en Dieu et au Jour dernier. Et leurs époux sont plus en droit de les reprendre pendant ce délai, s’ils veulent la réconciliation. Quant à elles, elles ont des droits équivalents à leurs obligations, selon la bienséance. Mais les hommes ont une préséance sur elles. Et Dieu est Puissant et Sage.

Translittération phonétique
{228} wa al-muṭallaqâtu yatarabbaṣna bi-anfusihinna thalâthata qurû’in wa lâ yaḥillu lahunna an yaktumna mâ khalaqa llâhu fî arḥâmihinna in kunna yu’minna bi-llâhi wa al-yawmi al-âkhir wa bu‘ûlatuhunna aḥaqqu bi-raddihinna fî dhâlika in arâdû iṣlâḥan wa lahunna mithlu alladhî ‘alayhinna bi-l-ma‘rûfi wa li-al-rijâli ‘alayhinna darajatun wa llâhu ‘azîzun ḥakîm

Exégèse des quatre grands commentateurs

Fakhr ad-Dîn ar-Râzî

[ar-Râzî, Mafâtîḥ, s. 2/228]

Le verset organise avec précision la période qui suit le divorce. Le délai d’attente protège la filiation, mais surtout la dignité de la femme, en empêchant toute précipitation ou toute dissimulation. La possibilité laissée au mari de reprendre son épouse n’est valable que si l’intention est la réconciliation réelle. La daraja (préséance) mentionnée à la fin ne désigne pas une supériorité de nature, mais une responsabilité accrue dans l’initiative et la réparation du lien.

Ar-Râghib al-Iṣfahânî

[al-Iṣfahânî, Mufradât, racines q-r-’ / d-r-j]

L’expression mithlu alladhî ‘alayhinna (« des droits équivalents à leurs obligations ») établit une stricte réciprocité morale : à chaque obligation correspond un droit. Le terme daraja (préséance) indique un degré fonctionnel et circonstanciel, non une élévation ontologique. Le verset articule ainsi équivalence des droits et différenciation des rôles, dans un cadre réglé par la bienséance et la vérité.

Muḥammad al-Ṭâhir Ibn ‘Âshûr

[Ibn ‘Âshûr, Taḥrîr, s. 2/228]

Ce verset rompt avec les usages anciens en reconnaissant explicitement des droits à la femme divorcée et en limitant les abus masculins. La réconciliation est placée sous le signe de l’iṣlâḥ, c’est-à-dire de la paix restaurée, et non du retour intéressé. La prédominance accordée à l’homme correspond ici au dernier mot juridique dans cette phase précise, sans remettre en cause l’égalité morale des personnes.

Muḥammad Ḥusayn Ṭabâṭabâ’î

[Ṭabâṭabâ’î, Mîzân, s. 2/228]

La clôture du verset par les Noms divins ‘Azîz et Ḥakîm rappelle que toute autorité humaine est encadrée par la puissance et la sagesse de Dieu. La daraja (préséance) devient alors une charge éthique : elle oblige celui qui la détient à agir avec retenue, justice et conscience du jugement divin.

Résonnances contemporaines

Ce verset est l’un des plus structurants de l’éthique conjugale coranique, précisément parce qu’il refuse les simplifications. Il reconnaît la réalité du conflit et de la rupture, tout en empêchant qu’ils deviennent des lieux d’arbitraire ou de domination. Le délai imposé à la femme n’est ni une punition ni une mise à l’écart : il constitue une protection, à la fois juridique, humaine et symbolique, qui empêche la dissimulation, la pression ou l’effacement.

La phrase centrale du verset pose un principe fondamental : les femmes ont des droits équivalents à leurs obligations. Cette affirmation explicite installe la relation conjugale dans une logique de réciprocité morale. Elle interdit toute lecture qui ferait de la femme une partie passive ou déficitaire. Dans le même temps, le texte reconnaît une asymétrie fonctionnelle, condensée dans la notion de daraja. Cette asymétrie n’est ni absolue ni générale : elle concerne une situation précise, un moment de décision, et elle s’accompagne d’une responsabilité renforcée.

Le Coran ne cherche ni à abolir la différence, ni à la transformer en hiérarchie figée. Il inscrit la dualité masculin-féminin dans une pédagogie du lien. La différence devient une limite féconde, qui oblige chacun à sortir de lui-même et à assumer sa part de responsabilité devant Dieu. La daraja n’est pas un privilège à exploiter, mais un poids à porter avec justice.

Dans les paradigmes contemporains, deux dérives opposées apparaissent. D’un côté, des formes anciennes de domination, souvent silencieuses, où la différence sert de justification à l’injustice. De l’autre, une négation moderne de toute différence, qui prétend libérer mais finit par dissoudre les repères, effacer les spécificités et produire de nouvelles formes de violence symbolique. Le verset propose une autre voie : reconnaître la dualité sans l’absolutiser, établir la réciprocité sans confondre les rôles, et inscrire toute autorité dans la conscience de Dieu.

Ainsi, ce texte ne sacralise ni l’homme ni la femme. Il sacralise la responsabilité, la vérité et la paix recherchée. La relation conjugale devient un espace de discernement spirituel, où la justice ne se mesure pas à l’égalité arithmétique, mais à la fidélité au sens, à la dignité de l’autre et à l’orientation commune vers Dieu.

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