Sourate Al-Baqara [2/232]

Bloc 116 • Verset 2/232

Traduction du sens des versets
{232} Et quand vous divorcez les femmes et qu’elles atteignent la fin de leur délai, ne les empêchez pas de se remarier avec leurs (anciens) maris, s’ils s’accordent entre eux de façon convenable. Ceci est une exhortation pour celui d’entre vous qui croit en Dieu et au Jour dernier. Cela est plus pur pour vous et plus noble. Et Dieu sait, tandis que vous ne savez pas.

Translittération phonétique
{232} wa idhâ ṭallaqtumu al-nisâ’a fa-balaghna ajalahunna fa-lâ ta‘ḍulûhunna an yankihna azwâjahunna idhâ taraḍaw baynahum bi-l-ma‘rûf dhâlika yû‘aẓu bihi man kâna minkum yu’minu bi-llâhi wa al-yawmi al-âkhir dhâlikum azkâ lakum wa aṭhar wa-llâhu ya‘lamu wa antum lâ ta‘lamûn

Exégèse des quatre grands commentateurs

Fakhr ad-Dîn ar-Râzî

[ar-Râzî, Mafâtîḥ, s. 2/232]

Le verset s’adresse prioritairement à ceux qui exercent une autorité familiale ou sociale sur la femme. Il leur interdit explicitement d’entraver un remariage lorsque le délai légal est achevé et que l’accord entre les deux parties est établi selon la bienséance. Cette interdiction vise à abolir des pratiques anciennes où la femme était maintenue sous tutelle affective ou symbolique, même après la dissolution effective du lien conjugal.

Ar-Râghib al-Iṣfahânî

[al-Iṣfahânî, Mufradât, racines ‘-ḍ-l / n-k-ḥ]

Le verbe ta‘ḍulû (empêcher) renvoie à une contrainte exercée sans droit, souvent motivée par l’orgueil, la jalousie ou l’intérêt. Le verset condamne toute pression visant à empêcher un choix matrimonial licite. La condition bi-l-ma‘rûf (de manière convenable) rappelle que la liberté reconnue n’est ni anarchique ni passionnelle, mais s’inscrit dans un cadre moral partagé et reconnu.

Muḥammad al-Ṭâhir Ibn ‘Âshûr

[Ibn ‘Âshûr, Taḥrîr, s. 2/232]

Le texte établit un principe clair : une fois la période d’attente achevée, la femme retrouve pleinement sa capacité de décision matrimoniale. L’intervention des proches n’est plus légitime dès lors qu’elle se transforme en empêchement. Le verset ne prescrit pas le remariage, mais protège la liberté de consentement lorsque celui-ci est exercé avec discernement et respect.

Muḥammad Ḥusayn Ṭabâṭabâ’î

[Ṭabâṭabâ’î, Mîzân, s. 2/232]

L’autorité familiale est ici strictement limitée par la vérité de l’intention et la transparence du choix. Dieu rappelle que Lui seul connaît ce qui purifie réellement les êtres. En empêchant sans droit, les proches prétendent savoir mieux que Dieu ce qui convient, alors que la connaissance ultime du bien leur échappe.

Résonnances contemporaines

Ce verset dénonce une forme de violence discrète mais profonde : l’empêchement. Empêcher l’autre de refaire sa vie, sous couvert de protection, d’honneur ou de prudence, revient à prolonger la domination au-delà même de la rupture. Le Coran nomme clairement cette pratique et l’interdit, en rappelant que la foi authentique se reconnaît à la capacité de respecter la liberté de l’autre.

La condition posée est essentielle : l’accord doit être établi selon la bienséance. Il ne s’agit ni d’un retour impulsif, ni d’une répétition aveugle du passé, mais d’un choix éclairé, mûri, assumé par deux consciences responsables. Lorsque ce cadre est respecté, aucune autorité extérieure – familiale, sociale ou symbolique – n’a le droit de s’y opposer.

Le verset introduit alors un renversement décisif. Ce qui est présenté comme « plus pur » et « plus noble » n’est pas le contrôle, mais le retrait. Ce n’est pas l’imposition d’une volonté supposée supérieure, mais l’acceptation humble de la limite de son propre savoir. Dieu sait, et l’homme ne sait pas : cette parole vient briser l’illusion de maîtrise qui nourrit tant d’oppressions ordinaires.

Dans un monde où la liberté est tantôt confisquée par des traditions figées, tantôt dissoute dans l’individualisme sans repères, le Coran trace une voie exigeante. Il reconnaît le droit au choix, tout en l’inscrivant dans une éthique du respect, du consentement et de la responsabilité. La relation conjugale ne peut renaître que dans la clarté, sans contrainte ni chantage. C’est dans cette sobriété morale, discrète mais ferme, que se manifeste une foi vivante, capable de faire confiance à Dieu là où l’humain voudrait encore retenir.

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