Sourate Al-Baqara [2/247]

Bloc 127 • Verset 2/247

Traduction du sens des versets
{247} Leur prophète leur dit : « Dieu vous a désigné Tâlût pour roi. » Ils dirent : « Comment pourrait-il régner sur nous, alors que nous avons plus de droit que lui à la royauté et qu’il ne possède pas grande richesse ? » Il répondit : « Dieu l’a élu sur vous et l’a doté d’un surcroît de savoir et de force physique. Et Dieu accorde Sa royauté à qui Il veut. Dieu est Immense et Omniscient. »

Translittération phonétique
{247} wa qâla lahum nabiyyuhum inna llâha qad ba‘atha lakum ṭâlûta malikan qâlû annâ yakûnu lahu al-mulku ‘alaynâ wa naḥnu aḥaqqu bi-l-mulki minhu wa lam yu’ta sa‘atan mina al-mâl qâla inna llâha iṣṭafâhu ‘alaykum wa zâdahu basṭatan fî al-‘ilmi wa al-jismi wa llâhu yu’tî mulkahu man yashâ’ wa llâhu wâsi‘un ‘alîm

Exégèse des quatre grands commentateurs

Fakhr ad-Dîn ar-Râzî

[ar-Râzî, Mafâtîḥ, s. 2/247]

Le verset expose un conflit de critères. Les notables évaluent la légitimité selon la lignée et la richesse, alors que Dieu fonde Son choix sur des qualités aptes à porter la charge du pouvoir. La science garantit la justesse du jugement, et la force assure la capacité à protéger et à faire appliquer la justice. La royauté apparaît ici comme un dépôt confié selon une sagesse qui dépasse les hiérarchies sociales.

Ar-Râghib al-Iṣfahânî

[al-Iṣfahânî, Mufradât, racines b-s-ṭ / ‘-l-m / j-s-m]

Le terme basṭah indique une ampleur accordée par Dieu, non une simple supériorité visible. La science mentionnée est une connaissance utile à l’action droite, et la force du corps renvoie à l’endurance et à la capacité d’assumer un fardeau. Le verset valorise des aptitudes orientées vers le service, non vers la domination.

Muḥammad al-Ṭâhir Ibn ‘Âshûr

[Ibn ‘Âshûr, Taḥrîr, s. 2/247]

La réaction du peuple révèle une projection de ses propres critères sur Dieu. En désignant Tâlût, la Révélation opère une réforme de la notion de pouvoir : la royauté ne repose ni sur l’héritage tribal ni sur l’abondance matérielle, mais sur la compétence et la capacité morale. La contestation montre la difficulté humaine à accepter une légitimité qui ne flatte pas les intérêts établis.

Muḥammad Ḥusayn Ṭabâṭabâ’î

[Ṭabâṭabâ’î, Mîzân, s. 2/247]

Le verset replace la royauté dans l’ordre du décret divin. Le pouvoir n’est pas une propriété à revendiquer, mais une épreuve confiée à celui qui peut la supporter. La mention de la science et de la force souligne que Dieu prépare Celui qu’Il choisit, et que Son savoir englobe ce qui échappe au jugement immédiat des hommes.

Résonnances contemporaines

Ce verset renverse les évidences ordinaires du pouvoir. Les hommes réclament des dirigeants à leur image, conformes à leurs critères visibles, rassurants par leur fortune ou leur appartenance. Dieu, Lui, désigne selon la capacité réelle à porter la charge. La contestation qui surgit révèle une résistance profonde : accepter une autorité qui ne confirme pas nos hiérarchies intérieures demande un renoncement.

La royauté de Tâlût illustre une loi durable : la légitimité ne se confond pas avec la popularité, ni avec la richesse, ni avec l’héritage. Elle naît de la compétence, de l’endurance et d’une intelligence orientée vers le bien commun. Le pouvoir devient ainsi un service exigeant, où la force est subordonnée au savoir et le savoir à la justice.

Dans les sociétés contemporaines, le débat sur la légitimité reste vif. On confond souvent visibilité et aptitude, succès matériel et capacité morale. Ce verset rappelle que toute autorité véritable est un dépôt fragile. Celui qui la reçoit est éprouvé, et ceux qui la contestent le sont aussi, par leur capacité à dépasser leurs critères immédiats.

Le Coran enseigne ici une sobriété politique essentielle. Il ne promet pas un pouvoir parfait, mais un principe de discernement : chercher ceux qui peuvent porter le fardeau plutôt que ceux qui savent le réclamer. Là où la foule regarde l’apparence, Dieu regarde la capacité intérieure. Et c’est dans cette différence de regard que se joue la possibilité d’une justice réelle.

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