Sourate Al-Baqara [2/26]

Bloc 12 • Verset 2/26

Traduction du sens des versets
{26} Dieu ne dédaigne pas de proposer une parabole – fût-ce un moustique ou quelque chose d’encore plus infime. Quant à ceux qui croient, ils savent qu’elle est la vérité venant de leur Seigneur. Quant à ceux qui mécroient, ils disent : « Qu’a donc voulu dire Dieu par cette parabole ? » Par elle, Il égare beaucoup de gens et en guide beaucoup d’autres ; et Il n’égare par elle que les pervers.

Translittération phonétique
{26} inna allâha lâ yastaḥyî an yaḍriba mathalan mâ ba‘ûḍatan fa-mâ fawqahâ fa-ammâ alladhîna âmanû fa-ya‘lamûna annahû al-ḥaqqu min rabbihim wa ammâ alladhîna kafarû fa-yaqûlûna mâdhâ arâda allâhu bihâdhâ mathalan yuḍillu bihî kathîran wa yahdî bihî kathîran wa mâ yuḍillu bihî illâ al-fâsiqîn

Exégèse des quatre grands commentateurs

Fakhr ad-Dîn ar-Râzî

[ar-Râzî, Mafâtîḥ, s. 2/26]

Le verset répond à une objection d’orgueil : la petitesse de l’image serait indigne du discours divin. Or Dieu n’est lié ni à nos critères de grandeur ni à nos attentes esthétiques. La parabole, même infime, devient un révélateur : elle éprouve l’âme de celui qui l’entend.

Ar-Râghib al-Iṣfahânî

[al-Iṣfahânî, Mufradât, racine m-th-l]

La parabole est un passage du visible vers l’invisible. La vérité n’est pas proportionnelle à la taille de l’exemple, mais à la lumière qu’il rend accessible. Le croyant reconnaît le signe là où d’autres ne voient qu’un détail insignifiant.

Muḥammad al-Ṭâhir Ibn ‘Âshûr

[Ibn ‘Âshûr, Taḥrîr, s. 2/26]

La parabole constitue une pédagogie universelle. Elle ne force pas l’adhésion ; elle révèle la disposition intérieure. Celui qui refuse d’entrer dans cette logique se place hors de l’ordre juste et devient, par là même, cause de son propre égarement.

Muḥammad Ḥusayn Ṭabâṭabâ’î

[Ṭabâṭabâ’î, Mîzân, s. 2/26]

La parabole n’égare pas en elle-même. Elle agit comme une lumière : elle éclaire celui qui s’ouvre et laisse dans l’ombre celui qui se détourne. L’égarement mentionné est la conséquence d’un refus préalable, non une injustice du discours.

Résonnances contemporaines

Ce verset opère un renversement décisif dans la manière de lire le réel. Il affirme que la vérité ne se donne pas nécessairement dans le spectaculaire, le grandiose ou l’impressionnant. Elle peut se manifester à travers ce qui paraît insignifiant, presque dérisoire. Le problème n’est donc pas la forme du message, mais le regard de celui qui le reçoit.

Dans une culture dominée par l’impact, la puissance visuelle et la recherche de l’exceptionnel, cette pédagogie devient dérangeante. Beaucoup refusent une vérité non parce qu’elle est fausse, mais parce qu’elle n’entre pas dans leurs attentes de prestige ou de grandeur. Le verset montre que cette réaction n’est pas neutre : elle révèle une fermeture intérieure. La question « qu’a voulu dire Dieu par cela ? » n’est pas ici une demande de compréhension, mais un signe de distance ironique, de refus d’être touché.

La parabole agit alors comme un révélateur moral. Elle ne crée pas l’égarement ; elle le met à nu. Ceux qui cherchent sincèrement y trouvent une confirmation, une lumière supplémentaire. Ceux qui se tiennent dans le mépris y trouvent un prétexte à se raidir davantage. Le texte suggère ainsi que la Révélation ne s’ajuste pas aux susceptibilités humaines : elle dévoile ce qui est déjà là, au fond des cœurs.

Cette logique entre en tension directe avec la modernité utilitariste, qui ne voit dans le réel que des objets à exploiter ou des données à classer. Le regard symbolique s’est affaibli, et avec lui la capacité à percevoir du sens dans l’infime. Le Coran rappelle que perdre ce regard, ce n’est pas seulement perdre une sensibilité poétique ; c’est perdre une voie d’accès à la vérité.

Le verset invite donc à une humilité intellectuelle et spirituelle profonde. Comprendre ne commence pas par juger la forme, mais par accepter d’être enseigné. Celui qui s’abaisse pour écouter découvre que la grandeur divine se cache souvent là où l’ego n’a pas envie de regarder. La parabole devient alors un test silencieux : non pas de l’intelligence, mais de la disponibilité du cœur.

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